Des Hauts et « débats »….


Claude Lévi-Strauss, considéré, – même à Gauche (!)-, comme le plus grand ethnologue du XXe siècle eût été un contributeur intéressant, au « débat » organisé par l’UMP, sous la houlette de Jean François Coppé.

 Mais, manifestement, il n’était pas ur la liste des « invités post-mortem ». Une fâcheuse omission. Sans doute parceque, pour les participants et pour leurs opposants, Claude Levi-Strauss,…ça vole trop haut !!!

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Claude Lévi-Strauss est mort à l’âge de cent ans. Cet ethnologue, professeur honoraire au Collège de France, membre de l’Académie française,  figure éminente du structuralisme très en vogue il y a quelques décennies, est unanimement vu comme un des derniers « grands » penseurs français (on peut présumer que Foucault, Bourdieu et Derrida sont les plus récents à l’avoir précédé dans cette lignée). Il a, comme de coutume, été unanimement loué à sa mort.

Son livre le plus connu auprès des profanes fût sans doute « Tristes tropiques » (Plon 1955). La lecture de ces quelques pages confirme que le « débat » sur l’Islam n’est pas nouveau, et que de grands intellectuels s’en sont saisis, à une époque où ils ne risquaient pas encore d’être victimes d’une « Fatwaa » prononcées par un Imam boutonneux…

Voici quelques extraits de Tristes Tropiques, publié en 1955, (Éditions Plon, 1955) :

Comme on le constatera ci-dessous, il  n’use pas de la langue de bois pour fustiger l’Islam et les dangers qu’il fait peser sur la société française.

Je cite:

« C’était surtout l’Islam dont la présence me tourmentait (…). Déjà l’Islam me déconcertait par une attitude envers l’histoire contradictoire à la nôtre et contradictoire en elle-même: le souci de fonder une tradition s’accompagnait d’un appétit destructeur de toutes les traditions antérieures. (…)

Dans les Hindous, je contemplais notre exotique image, renvoyée par ces frères indo-européens évolués sous un autre climat, au contact de civilisations différentes, mais dont les tentations intimes sont tellement identiques aux nôtres qu’à certaines périodes, comme l’époque 19000, elles remontent chez nous aussi en surface.

Rien de semblable à Agra, où règnent d’autres ombres: celles de la Perse médiévale, de l’Arabie savante, sous une forme que beaucoup jugent conventionnelle. Pourtant, je défie tout visiteur ayant encore gardé un peu de fraîcheur d’âme de ne pas se sentir bouleversé en franchissant, en même temps que l’enceinte du Taj, les distances et les âges, accédant de plain-pied à l’univers des Mille et une Nuits (…).

Pourquoi l’art musulman s’effondre-t-il si complètement dès qu’il cesse d’être à son apogée? Il passe sans transition du palais au bazar. N’est-ce pas une conséquence de la répudiation des images? L’artiste, privé de tout contact avec le réel, perpétue une convention tellement exsangue qu’elle ne peut être rajeunie ni fécondée. Elle est soutenue par l’or, ou elle s’écroule. (…)

Si l’on excepte les forts, les musulmans n’ont construit dans l’Inde que des temples et des tombes. Mais les forts étaient des palais habités, tandis que les tombes et les temples sont des palais inoccupés. On éprouve, ici encore, la difficulté pour l’Islam de penser la solitude. Pour lui, la vie est d’abord communauté, et le mort s’installe toujours dans le cadre d’une communauté, dépourvue de participants. (…)

N’est-ce pas l’image de la civilisation musulmane qui associe les raffinements les plus rares – palais de pierres précieuses, fontaines d’eau de rose, mets recouverts de feuilles d’or, tabac à fumer mêlé de perles pilées – servant de couverture à la rusticité des moeurs et à la bigoterie qui imprègne la pensée morale et religieuse? 

Sur le plan esthétique, le puritanisme islamique, renonçant à abolir la sensualité, s’est contenté de la réduire à ses formes mineures: parfums, dentelles, broderies et jardins. Sur le plan moral, on se heurte à la même équivoque d’une tolérance affichée en dépit d’un prosélytisme dont le caractère compulsif est évident. En fait, le contact des non-musulmans les angoisse. Leur genre de vie provincial se perpétue sous la menace d’autres genres de vie, plus libres et plus souples que le leur, et qui risquent de l’altérer par la seule contiguïté.

Plutôt que de parler de tolérance, il vaudrait mieux dire que cette tolérance, dans la mesure où elle existe, est une perpétuelle victoire sur eux-mêmes. En la préconisant, le Prophète les a placés dans une situation de crise permanente, qui résulte de la contradiction entre la portée universelle de la révélation et de la pluralité des fois religieuses. Il y a là une situation paradoxale au sens « pavlovien », génératrice d’anxiété d’une part et de complaisance en soi-même de l’autre, puisqu’on se croit capable, grâce à l’Islam, de surmonter un pareil conflit. En vain d’ailleurs: comme le remarquait un jour devant moi un philosophe indien, les musulmans tirent vanité de ce qu’ils professent la valeur universelle de grand principes – liberté, égalité, tolérance – et ils révoquent le crédit à quoi ils prétendent en affirmant du même jet qu’ils sont les seuls à les pratiquer.

Un jour à Karachi, je me trouvais en compagnie de Sages musulmans, universitaires ou religieux. A les entendre la supériorité de leur système, j’étais frappé de constater avec quelle insistance ils revenaient à un seul argument: sa simplicité. (…) Tout l’Islam semble être, en effet, une méthode pour développer dans l’esprit des croyants des conflits insurmontables, quitte à les sauver par la suite en leur proposant des solutions d’une très grande (mais trop grande) simplicité. D’une main on les précipite, de l’autre on les retient au bord de l’abîme. Vous inquiétez-vous de la vertu de vos épouses ou de vos filles pendant que vous êtes en campagne? Rien de plus simple, voilez-les et cloîtrez-les. C’est ainsi qu’on en arrive au burkah moderne, semblable à un appareil orthopédique (…).

Chez les Musulmans, manger avec les doigts devient un système: nul ne saisit l’os de la viande pour en ronger la chair. De la seule main utilisable (la gauche étant impure, parce que réservée aux ablutions intimes) on pétrit, on arrache les lambeaux et quand on a soif, la main graisseuse empoigne le verre. En observant ces manières de table qui valent bien les autres, mais qui du point de vue occidental, semblent faire ostentation de sans-gêne, on se demande jusqu’à quel point la coutume, plutôt que vestige archaïque, ne résulte pas d’une réforme voulue par le Prophète – « ne faites pas comme les autres peuples, qui mangent avec un couteau«  – inspiré par le même souci, inconscient sans doute, d’infantilisation systématique, d’imposition homosexuelle de la communauté par la promiscuité qui ressort des rituels de propreté après le repas, quand tout le monde se lave les mains, se gargarise, éructe et crache dans la même cuvette, mettant en commun, dans une indifférence terriblement autiste, la même peur de l’impureté associée au même exhibitionnisme. (…)

[S]i un corps de garde pouvait être religieux, l’Islam paraîtrait sa religion idéale: stricte observance du règlement (prières cinq fois par jour, chacune exigeant cinquante génuflexions [sic]); revues de détail et soins de propreté (les ablutions rituelles); promiscuité masculine dans la vie spirituelle comme dans l’accomplissement des fonctions religieuses; et pas de femmes.

Ces anxieux sont aussi des hommes d’action; pris entre des sentiments incompatibles, ils compensent l’infériorité qu’ils ressentent par des formes traditionnelles de sublimations qu’on associe depuis toujours à l’âme arabe: jalousie, fierté, héroïsme. Mais cette volonté d’être entre soi, cet esprit de clocher allié à un déracinement chronique (…) qui sont à l’origine de la formation du Pakistan (…). C’est un fait social actuel, et qui doit être interprété comme tel: drame de conscience collectif qui a contraint des millions d’individus à un choix irrévocable (…) pour rester entre musulmans, et parce que qu’ils ne se sentent à l’aise qu’entre musulmans.

Grande religion qui se fonde moins sur l’évidence d’une révélation que sur l’impuissance à nouer des liens au-dehors. En face de la bienveillance universelle du bouddhisme, du désir chrétien de dialogue, l’intolérance musulmane adopte une forme insconsciente chez ceux qui s’en rendent coupables; car s’ils ne cherchent pas toujours, de façon brutale, à amener autrui à partager leur vérité, ils sont pourtant (et c’est plus grave) incapables de supporter l’existence d’autrui comme autrui. Le seul moyen pour eux de se mettre à l’abri du doute et de l’humiliation consiste dans une « néantisation » d’autrui, considéré comme témoin d’une autre foi et d’une autre conduite. La fraternité islamique est la converse d’une exclusive contre les infidèles qui ne peut pas s’avouer, puisque, en se reconnaissant comme telle, elle équivaudrait à les reconnaître eux-mêmes comme existants.

(…) Ce malaise ressenti au voisinage de l’Islam, je n’en connais que trop les raisons: je retrouve en lui l’univers d’où je viens; l’Islam, c’est l’Occident de l’Orient. Plus précisément encore, il m’a fallu rencontrer l’Islam pour mesurer le péril qui menace aujourd’hui la pensée française. Je pardonne mal au premier de me présenter notre image, de m’obliger à constater combien la France est en train de devenir musulmane. (…) Si, pourtant, une France de quarante-cinq millions d’habitants s’ouvrait largement sur la base de l’égalité des droits, pour admettre vingt-cinq millions de citoyens musulmans, même en grande proportion illettrés, elle n’entreprendrait pas une démarche plus audacieuse que celle à quoi l’Amérique dut de ne pas rester une petite province du monde anglo-saxon. (…) [I]ls firent et gagnèrent un pari dont l’enjeu est aussi grave que celui que nous refusons de risquer.

Le pourrons-nous jamais? En s’ajoutant, deux forces régressives voient-elles leur direction s’inverser? (…) [I]ci, à Taxila, dans ces monastères bouddhistes que l’influence grecque a fait bourgeonner de statues, je suis confronté à cette chance fugitive qu’eut notre Ancien Monde de rester un; la scission n’est pas encore accomplie. Un autre destin est possible, celui, précisément, que l’Islam interdit en dressant sa barrière entre un Occident et un Orient qui, sans lui, n’auraient peut-être pas perdu leur attachement au sol commun où ils plongent leurs racines. (…)

[C]‘est l’autre malheur de la conscience occidentale que le christianisme (…) soit apparu « avant la lettre » – trop tôt (…): terme moyen d’une série destinée par sa logique interne, par la géorgaphie et l’histoire, à se développer dorénavant dans le sens de l’Islam; puisque ce dernier – les musulmans triomphent sur ce point – représente la forme la plus évoluée de la pensée religieuse sans pour autant être la meilleure; je dirais même en étant pour cette raison la plus inquiétante des trois [bouddhisme, christianisme et islam]. (…)

Aujourd’hui, c’est par-dessus l’Islam que je contemple l’Inde; mais celle de Bouddha, avant Mahomet qui, pour moi européen et parce que européen, se dresse entre notre réflexion et des doctrines qui en sont les plus proches comme le rustique empêcheur d’une ronde où les mains prédestinées à se joindre, de l’Orient et de l’Occident ont été par lui désunies. Quelle erreur allais-je commettre, à la suite de ces musulmans qui se proclament chrétiens et occidentaux et placent à leur Orient la frontière entre les deux mondes! (…) L’évolution rationnelle est à l’inverse de celle de l’histoire: l’Islam a coupé en deux un monde plus civilisé. Ce qui lui paraît actuel relève d’une époque révolue, il vit dans un décalage millénaire. Il a su accomplir une oeuvre révolutionnaire; mais comme celle-ci s’appliquait à une fraction attardée de l’humanité, en ensemençant le réel il a stérilisé le virtuel: il a déterminé un progrès qui est l’envers d’un projet. (Tristes tropiques, Presses Pocket, Paris, 2007, pp. 475-490)

Fort heureusement, nos Ayatollahs ne s’intéressent pas à ce genre de littérature.

Sinon, il y a belle lurette que Lévi-Strauss et son oeuvre auraient fait l’objet d’un autodafé virtuel….. Notre ethnologue peut reposer en paix dans sa tombe, les menaces de mort dont d’autres, après lui, ont été gratifiés n’auraient aucun effet sur lui et sur l’esprit indépendant qui fut le sien…

En vérité, le fumeux « débat » organisé par l’UMP, incapable de se hisser au niveau de qualité intellectuelle d’un Lévi-Strauss, n’a fait que « raser des pâquerettes ».

Comme je le prédisais dans un précédent billet (https://berdepas.wordpress.com/2011/03/29/le-debat-sur-le-debat-est-ouvert/) ce pseudo-débat était condamné d’avance par le tir de barrage puissamment organisé par les « islamophiles » de tout poil, bien décidés à tuer dans l’oeuf toute velléité d’aborder des sujets de fond sur cette religion qui a conquis grâce à ses « ayatollahs » le droit d’être à l’abri de toute analyse et de toute critique.

Circulez !!! Sur l’Islam, il n’y a rien à débattre.

Vous pouvez, si l’envahissement du débat public par les controverses sur les sujets religieux vous « prend la tête », piétiner ces pauvres Cathos, réduits depuis l’avènement du « Siècle des Lumières » à « tendre l’autre joue », vous défouler sur les curés pédérastes, sur le Pape enfermé dans sa bulle vaticane, tandis que les autres religions, elles, ont réussi à se faire oublier: je pense aux Protestants qui ne protestent plus, aux Juifs, aux Orthodoxes,  aux Bouddhistes, aux Hindouistes, et j’en passe …, qui prient en silence, chez eux devant de touchants petits autels voués à leurs divinités et à leurs ancêtres, mais qu’on ne voit jamais prier dans les rues.

Sur celles-là, aucun débat ne s’impose, car elles ont choisi, pour s’intégrer à la société française, la discrétion et le silence.

Tout comme les athées, d’ailleurs, ou les agnostiques dont je fait partie, qui respectent la foi des autres et ne réclament aucun droit d’expression particulier……si ce n’est celui de pouvoir continuer à dire et à écrire ce qu’ils pensent.

2 réflexions au sujet de « Des Hauts et « débats »…. »

  1. Autre aspect de la pensée de Lévi-Strauss qui devrait vous plaire beaucoup, beaucoup….
    Philippe Descola, professeur au Collège de France
    Quand Lévi-Strauss dénonçait l’utilisation politique de l’identité nationale
    LEMONDE.FR | 04.11.09 | 18h44  •  Mis à jour le 06.11.09 | 07h40
      En 2005, Claude Lévi-Strauss prononçait un discours mettant en garde contre les dérives de politiques étatiques se fondant sur des principes d’identité nationale. « J’ai connu une époque où l’identité nationale était le seul principe concevable des relations entre les Etats. On sait quels désastres en résultèrent », disait-il. Pour Philippe Descola, professeur au Collège de France et qui a succédé à Claude Lévi-Strauss à la tête du laboratoire d’anthropologie sociale, « c’est sa double expérience, personnelle et politique d’un côté et d’ethnologue de l’autre, qui a conduit Lévi-Strauss à récuser et vivement critiquer l’accaparement, par des Etats, de l’identité nationale ».

    En quoi la pensée de Lévi-Strauss éclaire-t-elle l’actuel débat sur l’identité nationale ?
    Philippe Descola : Lévi-Strauss a été très marqué dans sa vie personnelle par l’échec des démocraties européennes à contenir le fascisme. Alors qu’il avait été tenté par une carrière politique – il était un des espoirs de la SFIO (Section française de l’internationale ouvrière) lorsqu’il était étudiant et avait tenté de mener une campagne électorale dans les années 1930, interrompue par un accident de voiture –, il a expliqué par la suite qu’il s’était senti disqualifié pour toute entreprise politique pour n’avoir pas su comprendre le danger des idéologies totalitaires pour les démocraties européennes. Il a également été contraint à l’exil par les lois raciales de Vichy, donc il a pu mesurer, dans sa vie et dans sa personne, ce que signifiait l’adoption par des Etats de politiques d’identité nationale.
    Par ailleurs, toute son expérience d’ethnologue montre que l’identité se forge par des interactions sur les frontières, sur les marges d’une collectivité. L’identité ne se constitue en aucune façon d’un catalogue de traits muséifié, comme c’est souvent le cas lorsque des Etats s’emparent de la question de l’identité nationale. Les sociétés se construisent une identité, non pas en puisant dans un fonds comme si on ouvrait des boîtes, des malles et des vieux trésors accumulés et vénérés, mais à travers un rapport constant d’interlocution et de différenciation avec ses voisins. Et c’est cette double expérience, personnelle et politique d’un côté et d’ethnologue de l’autre, qui l’a conduit à récuser et vivement critiquer l’accaparement, par des Etats, de l’identité nationale.
    Le thème de la diversité culturelle lui était cher. Or ses écrits n’ont pas toujours été très bien compris, notamment Race et Culture, dans lequel il affirme le droit de chaque culture de se préserver des valeurs de l’autre…
    Claude Lévi-Strauss a été un des artisans, après la guerre, de la construction d’une idéologie à l’Unesco qui rendrait impossible les horreurs de la seconde guerre mondiale et ce qui l’avait provoquée : le racisme et le mépris de l’autre. C’est dans ce cadre qu’il a rédigé deux ouvrages. Le premier, Race et Histoire, met en forme le credo de l’Unesco : il n’y a pas de race. S’il existe des différences phénotypiques, celles-ci n’ont aucune incidence sur les compétences cognitives et culturelles des différentes populations. Ce qui compte, c’est la capacité à s’ouvrir à autrui et à échanger de façon à s’enrichir de la diversité culturelle.
    Le deuxième texte, Race et Culture, visait à préciser certains aspects du premier, mettant l’accent sur le fait que pour qu’il puisse y avoir échange et contraste entre sociétés voisines, il faut qu’elles conservent une certaine forme de permanence dans les valeurs et les institutions auxquelles elles sont attachées. Lévi-Strauss voulait souligner que l’échange n’implique pas l’uniformisation. Quand il est entré à l’Académie française, on lui a reproché d’intégrer une institution vieillotte. Or il répondait que les rites et les institutions sont fragiles et que par conséquent, il faut les faire vivre. Il portait, sur les institutions de son propre pays, un regard ethnographique, le « regard éloigné », celui que l’on porte sur des sociétés distantes.
    L’incompréhension du texte Race et Culture ne vient-elle pas aussi d’une confusion entre identité et culture ?
    C’est en Allemagne, au XIXe siècle, que le terme de culture se développe comme concept et comme outil politique. A l’époque, l’Allemagne est travaillée de toutes parts par la question de l’unité nationale. Les intellectuels germanophones s’emparent de la notion de culture pour définir ce que serait le creuset d’une nation allemande à venir. En France ou au Royaume-Uni, en revanche, le terme était très peu usité. On parlait plutôt de civilisation.
    La notion de culture a migré de l’autre côté de l’Atlantique avec la première génération d’anthropologues américains – tous d’origine allemande. C’est avec sa fortune dans l’anthropologie américaine qu’elle est revenue en Europe après la guerre. Lévi-Strauss a lui-même fait usage de cette notion de culture, à la fois dans une tradition classique philosophique et dans un sens technique, celui de la tradition allemande.
    En Europe, le principe de culture – qui est une façon propre à l’Occident de penser l’identité – a rencontré un succès imminent, avec l’inconvénient de faire croire que les identités sont constituées de systèmes clos. La tradition muséologique a joué un rôle dans ce sens. Croire que l’on peut mettre une culture dans un musée en réunissant des objets à l’intérieur de quelques vitrines est extrêmement réducteur.
    Y a-t-il dès lors des alternatives à ce concept de culture ?
    Je m’efforce de dépasser ce dualisme entre nature et culture au sein duquel nous sommes plongés. Pour y échapper, il faut imaginer une façon pour les collectifs à la fois humains et non humains de construire ensemble des destinées, des projets. Lévi-Strauss insistait beaucoup sur le fait que c’est dans le rapport aux animaux et aux plantes que se construit l’humanité. C’est dans ces systèmes d’interaction qu’on peut concevoir une façon nouvelle d’appréhender la vie sociale. Ce chantier a été rendu possible grâce à la pensée et l’œuvre de Claude Lévi-Strauss et on peut espérer qu’il aura des conséquences politiques.
    Propos recueillis par Mathilde Gérard

    jf.
    http://www.tempusfugitcoulisses.wordpress.com

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