Dante e Virgilio, sbucati sulla spiaggia del Purgatorio, vedono brillare, alte nel cielo australe, quattro stelle eccezionalmente luminose, la cui bellezza lo commuove al punto da fargli considerare il cielo boreale "vedovo", poich\u00e9 gli \u00e8 negato un tale fulgore.<\/p>\n
Esse rappresentano le quattro virt\u00f9 cardinali, gi\u00e0 note agli antichi, e specialmente a Platone, ma riprese e reinterpretate dalla cultura medievale con una particolare coloritura religiosa; tanto che la teologia cristiana, da sempre, le considera propedeutiche all’acquisizione delle tre virt\u00f9 teologali, che portano l’anima umana alle soglie del divino: fede, speranza e carit\u00e0.<\/p>\n
Le quattro virt\u00f9 cardinali sono la prudenza ("prudentia"), la giustizia ("iustitia"), la fortezza ("fortitudo") e la temperanza ("temperantia"); ad esse alcuni teologi cattolici ne aggiungono una quinta, l’umilt\u00e0 ("humilitas"), che le completa e le riassume, nel senso evangelico della purezza di cuore o della verginit\u00e0 del cuore ("puritas cordis").<\/p>\n
Gli uomini moderni sembrano averle dimenticate: vivendo in una societ\u00e0 profondamente secolarizzata, essi le hanno messe in soffitta, considerandole un retaggio della educazione religiosa ricevuta da bambini, e nella quale non vogliono pi\u00f9 riconoscersi; e poco importa che esse non siano virt\u00f9 specificamente cristiane, ma proprie dell’essere umano in quanto tale, cio\u00e8, per dirla con Aristotele, in quanto essere sociale e ragionevole.<\/p>\n
Del resto, tutto o quasi tutto, nel mondo moderno, sembra andare nella direzione contraria ad esse: la fretta, l’efficientismo, l’utilitarismo, l’edonismo, il materialismo, la smania di arrivare ad ogni costo, di affermarsi in qualunque modo: siamo tutti ormai nipotini di Machiavelli; tutti, nel nostro piccolo, tendiamo a pensare che il fine giustifica i mezzi, che ci\u00f2 che conta \u00e8 riuscire e che il risultato \u00e8 il solo criterio della validit\u00e0 di un’azione.<\/p>\n
In particolare, sembra che pi\u00f9 nessuno, ormai, abbia ancora voglia di parlare del bene e del male; se qualcuno si azzarda a farlo, viene tacciato di semplicioneria sul piano filosofico, in nome del relativismo, dello scetticismo e di ogni sorta di "pensiero debole", per cui "male" e "bene" sembrano concetti troppo netti ed univoci; e di autoritarismo sul piano pratico, perch\u00e9, si dice, pretende di imporre agli altri la sua concezione etica.<\/p>\n
Ai bambini, specialmente, secondo la cultura oggi dominante non si dovrebbe pi\u00f9 parlare del bene e del male: son discorsi che hanno fatto il loro tempo, che hanno creato disagio e senso di colpa, che hanno prodotto individui nevrotici e tendenzialmente schizofrenici: ma quale bene, quale male, ci\u00f2 che conta \u00e8 non traumatizzare i piccoli, non imporre loro divieti e restrizioni, tutto va bene purch\u00e9 sia spontaneo, evviva la libert\u00e0.<\/p>\n
Del resto, si aggiunge, che male c’\u00e8 a fare questa o quella cosa, anche se fuori dalle regole morali, purch\u00e9 non rechi un danno evidente al prossimo? \u00c8 sbagliato, si dice, parlare del bene e del male come se fossero categorie ontologiche auto-sussistenti; \u00e8 bene solo ci\u00f2 che io giudico bene, ed \u00e8 male ci\u00f2 che io ritengo essere male: non alla luce di un principio superiore, non in base a una gerarchia di valori, ma cos\u00ec, empiricamente, all’insegna del quotidiano "carpe diem", in una societ\u00e0 che, come insegna il liberalismo, serve quasi solo a tutelare i miei diritti.<\/p>\n
Che ci possano essere anche dei precisi doveri verso se stessi; che non basti non fare del male palese al prossimo, ma che bisogni anche astenersi da tutto ci\u00f2 che pu\u00f2 danneggiarlo indirettamente e in maniera poco visibile; che, insomma, agire bene non sia questione di singole azioni estemporanee, dettate solo dalle circostanze e dalle opportunit\u00e0, ma un abito mentale e una maniera di porsi di fronti a s\u00e9 e agli altri, oltre che — per quanti ci credono — davanti a Dio: tutto questo sembra essere stato dimenticato, aver perso la sua evidenza.<\/p>\n
Gli effetti negativi di questa filosofia, per\u00f2, sono evidenti e sotto gli occhi di tutti: la societ\u00e0 rischia di implodere, ormai ci si vive con fatica, con pena, con disagio crescente; non solo: la natura si ribella, violentata in ogni maniera da un modo di porsi dell’uomo, nei suoi confronti, che sembra non riconoscere alcun diritto alle altre creature viventi.<\/p>\n
E allora proviamo a tornare a parlare del bene e del male, torniamo a parlare delle quattro virt\u00f9 cardinali: senza una rifondazione morale dei valori che rendono la vita amabile e degna d’essere vissuta, non si andr\u00e0 da nessuna parte, si girer\u00e0 a vuoto in un circolo vizioso.<\/p>\n
La prima di esse \u00e8 la prudenza. Potremmo definirla come la capacit\u00e0 di discernere, appunto, il bene dal male; o, se si preferisce, di discernere quale sia il vero bene, per noi innanzitutto, ma poi anche per coloro che sono in relazione con noi, cominciando dai nostri cari e finendo con gli animali, con le piante, con l’ambiente nel quale viviamo.<\/p>\n
\u00c8 difficile parlare della prudenza, cos\u00ec come delle altre virt\u00f9 cardinali, in termini puramente laici: perch\u00e9, in una visione spirituale, essa orienta l’anima verso il Bene, ossia verso la volont\u00e0 di Dio; definizione che un" laico" certamente non potrebbe accettare. D’altra parte, da Platone in poi, questa \u00e8 sempre stata l’idea del Bene propria della nostra civilt\u00e0: uniformarsi alla volont\u00e0 divina. Solo in tempi recenti si \u00e8 fatta avanti una diversa concezione, che pretende di fondare l’etica esclusivamente sulla dimensione dell’immanenza.<\/p>\n
Per Aristotele, la prudenza consiste nel retto discernimento intorno a ci\u00f2 che si deve operare; il cristianesimo, a sua volta, la considera cos\u00ec importante e cos\u00ec ineffabile, che la vede come uno dei sette doni dello Spirito Santo, dello Spirito di Dio.<\/p>\n
La prudenza, evidentemente, ha a che fare con la sapienza, ne \u00e8 la premessa logica: solo la persona prudente pu\u00f2 avvicinarsi al vero sapere; senza la prudenza, il sapere degenera e fuorvia chi lo coltiva: da strumento di liberazione intellettuale e di crescita spirituale, il sapere diventa pietra d’inciampo e fonte di continuo errore.<\/p>\n
La persona imprudente, accecata dall’orgoglio o dalla precipitazione, smarrisce il senso del conoscere e si perde lungo mille vie tortuose, che la allontanano dalla verit\u00e0, mentre ella crede di avvicinarsi ad essa: \u00e8 tipico dell’imprudenza, infatti, scambiare l’errore per verit\u00e0 e chiudersi in esso, intestardendosi e perseverando in falsi ragionamenti.<\/p>\n
La prudenza \u00e8 nemica della fretta, \u00e8 nemica della precipitazione e si guarda bene dalla tentazione dell’orgoglio: sa che ciascuno di tali atteggiamenti la porterebbero fuori strada, perci\u00f2 soppesa attentamente gli elementi davanti ai quali deve prendere una decisione o assumere una linea di condotta.<\/p>\n
Nondimeno, la prudenza non \u00e8 affatto sinonimo di freddo calcolo e di mancanza di spontaneit\u00e0: \u00e8, semplicemente, la saggia attitudine a valutare con calma, a non lasciarsi trasportare da impulsi poderosi, ma, forse, non buoni; ad andare oltre le apparenze, a essere lungimiranti, a cogliere nelle cose l’essenziale, dietro la loro superficie che, talvolta, \u00e8 seducente, ma ingannevole.<\/p>\n
La prudenza, come le altre virt\u00f9 morali, \u00e8, prima di tutto, un dono di Dio: ma un dono al quale l’uomo \u00e8 chiamato a collaborare attivamente, sviluppandola ed educandola e integrandola con la virt\u00f9 del consiglio, ovvero della sapienza. L’uomo, dunque, riceve uno strumento in s\u00e9 perfetto, ma sta a lui imparare ad accordarlo, per trarne le note giuste; da lui dipende se tale strumento verr\u00e0 suonato bene o verr\u00e0 suonato male.<\/p>\n
D’altra parte, sarebbe sbagliato immaginare la prudenza, cos\u00ec come le altre virt\u00f9 morali, come un bene in se stesso compiuto e autosufficiente: al contrario, esso \u00e8 in relazione con tutte le altre virt\u00f9 e, insieme ad esse, discende direttamente dal giusto modo di porsi dell’uomo di fronte a Dio. In altre parole, se si cade nel vizio dell’imprudenza, ci\u00f2 avviene non per un caso fortuito, ma per una ragione ben pi\u00f9 profonda, ossia perch\u00e9 si \u00e8 perso di vista il vero fine della vita, che \u00e8 assecondare l’azione dell’amore divino. Si diventa imprudenti allontanandosi dal Bene.<\/p>\n
La prudenza, infatti, non consiste nell’agire in maniera prudente in una singola circostanza, cos\u00ec come l’imprudenza non consiste solo nell’agire in maniera avventata; la prudenza \u00e8 una disposizione dell’anima, un modo dell’essere, non un abito che si pu\u00f2 indossare o levarsi a piacere. Dunque, una volta acquisita, non la si smarrisce pi\u00f9, anche se si pu\u00f2, talvolta, errare; viceversa, una volta sprofondati nel vizio dell’imprudenza, un errore chiamer\u00e0 l’altro, una colpa seguir\u00e0 all’altra: perch\u00e9, nella vita dell’anima, tutto \u00e8 legato, tutto si tiene.<\/p>\n
Ecco come il teologo Bernhard H\u00e4ring considera la virt\u00f9 della prudenza (B. H\u00e4ring, \u00abLa legge di Cristo. Trattato di teologia morale\u00bb; titolo originale: \u00abDas Gesetz Christi. Moraltheologie\u00bb 1961; traduzione dal tedesco di A. Kovacev, B. Ragni, S. Raponi, Brescia, Morcelliana, vol. 3, pp. 22-32):<\/p>\n
\u00abIl significato pi\u00f9 vasto del termine biblico "prudenza" coincide, in larga misura, col concetto di "sapienza". Esse costituiscono, insieme, il contrapposto della "pazzia del peccato", il quale, nel suo accecamento, si prescrive uno scopo e dei mezzi che conducono inevitabilmente all’eterna perdizione […] La prudenza deve giudicare "dei mezzi proporzionati allo scopo", come dice S. Tommaso dopo Aristotele, cio\u00e8: essa deve vigilare sulla pratica della carit\u00e0. […] Ogni virt\u00f9 dipende dalla prudenza nella misura in cui essa ha bisogno di armonizzare la sua azione alle circostanze […] Essa ha due compiti: valutare esattamente le circostanze concrete, e decidere l’atto che ad ogni momento la realt\u00e0 esige. […] La virt\u00f9 della prudenza non considera solamente le circostanze esterne, ma, soprattutto, le realt\u00e0 soprannaturali. In quanto virt\u00f9 infusa, essa \u00e8 l’occhio della fede rivolto alla situazione del momento. […]<\/p>\n
La prudenza si radica nell’umilt\u00e0 e nel riconoscimento umile e rispettoso della realt\u00e0 e delle possibilit\u00e0 limitate del bene. […] Prudente \u00e8 solamente chi, in umilt\u00e0 assume le povere condizioni della vita ed accoglie volentieri il compito che Dio gli trasmette per mezzo del messaggero cos\u00ec banale della situazione concreta. […] La virt\u00f9 della prudenza \u00e8 davanti al reale, non come spettatrice estranea, ma per impegnarsi attivamente in esso. Essa \u00e8 estranea ad ogni quietismo e ad ogni falsa "interiorit\u00e0", la quale per essere in regola si contenta di buone intenzioni senza dare la dovuta importanza all’azione. […]<\/p>\n
S. Tommaso respinge esplicitamente l’opinione secondo la quale la virt\u00f9 della prudenza servirebbe esclusivamente al perfezionamento del proprio io, e mirerebbe non tanto alla rettitudine dell’impegno esterno, quanto alla virt\u00f9 interiore di colui che agisce. Poich\u00e9 compito della prudenza \u00e8 di dirigere l’impegno attivo della carit\u00e0, essa deve seguire la stessa direttiva della carit\u00e0, la quale "non cerca ci\u00f2 che \u00e8 suo" (I Cor. 13,5), ma serve il prossimo e, soprattutto, "il bene comune". I tre principali atti della prudenza sono, secondo S. Tommaso, la de deliberazione ("consilium"), il giudizio portato sulla situazione ("iudicium") e l’ordine di esecuzione, con la determinazione precisa dell’azione ("imperium", "praecipere"). Il terzo atto \u00e8 lo scopo dei due rimi, di cui si suppone la rettitudine. […]<\/p>\n
Ciascuno deve particolarmente coltivare quell’aspetto della prudenza che meglio gli conviene. Cos\u00ec, p\u00e8er es., lo scrupoloso deve badare non tanto all’accuratezza nella decisione e nella deliberazione, quanto alla coraggiosa prontezza del giudizio. Non tutti sono dotati dalla natura, nello stesso modo, dei doni della prudenza. Non tutti possono, anche con la migliore buona volont\u00e0 e col crescere in santit\u00e0, acquistare quella somma di prudenza che li renderebbe capaci di guidare altri. Ma come insegna S. Tommaso, tutti coloro i quali sono in stato di grazia hanno la prudenza sufficiente per conseguire l’eterna salute e, "se hanno bisogno di consiglio essi sanno almeno ricorrere al consiglio altrui e distinguere i suggerimenti buoni dai cattivi". […]<\/p>\n
Poich\u00e9 la prudenza \u00e8, in certo modo, "il tatto della coscienza nella situazione concreta", essa pu\u00f2 essere veramente delicata e sicura solo quando la coscienza che la sostiene e la muove \u00e8 delicata e forte. La virt\u00f9 della prudenza fiorisce solamente in una coscienza sana, in una personalit\u00e0 in armonia con se stessi e con Dio. […]\u00bb<\/p>\n
Certo, la virt\u00f9 greca della prudenza \u00e8 una cosa puramente umana, puramente razionale, puramente legata agli scopi contingenti della vita; soprattutto in Aristotele, che era un grande filosofo, ma non era un uomo spirituale. Per l’uomo spirituale, invece, la prudenza \u00e8 una virt\u00f9 soprannaturale, che scende dall’alto e tende a risalire alla sua fonte; e che sarebbe nulla senza il soccorso della Grazia e senza l’assenso della volont\u00e0 umana a ci\u00f2 che la trascende.<\/p>\n
Possiamo trovarci in parziale disaccordo con singoli punti della dottrina tomista; ma, in quanto si tratta di una dottrina profondamente spirituale, oltre che pienamente razionale, dobbiamo per forza trovarci in sintonia con essa sulle linee fondamentali.<\/p>\n
L’uomo, senza la virt\u00f9 della prudenza, sarebbe una canna al vento; ma la prudenza egli non pu\u00f2 darsela da solo: \u00e8 un dono di natura, certo, ma la natura ne \u00e8 solo l’intermediaria: non viene da essa, ma dall’alto.<\/p>\n
Per il resto, l’uomo \u00e8 chiamato a collaborare a quel dono, non a riceverlo passivamente: perch\u00e9, se non vi fosse la sua collaborazione, esso scenderebbe invano e si perderebbe, cos\u00ec come un fiume che si perde ed evapora nelle sabbie del deserto.<\/p>\n
E in ci\u00f2 sta, appunto, la grandezza dell’uomo davanti a Dio: nella sua capacit\u00e0 di agire da essere libero, fatto a sua immagine, riflesso della sua perfezione.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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