{"id":27820,"date":"2020-10-15T09:50:00","date_gmt":"2020-10-15T09:50:00","guid":{"rendered":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2020\/10\/15\/perche-i-vampiri-appaiono-insieme-ai-filosofi-del700\/"},"modified":"2020-10-15T09:50:00","modified_gmt":"2020-10-15T09:50:00","slug":"perche-i-vampiri-appaiono-insieme-ai-filosofi-del700","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2020\/10\/15\/perche-i-vampiri-appaiono-insieme-ai-filosofi-del700\/","title":{"rendered":"Perch\u00e9 i vampiri appaiono insieme ai filosofi del’700?"},"content":{"rendered":"

Strano, stranissimo ma interessante personaggio Jacques Collin de Plancy (Plancy-L’Abbaye, 1793-ivi, 1887), occultista e demonologo molto addentrato nei segreti dei regni oscuri, che a soli diciotto anni se n’era andato in un fiordo norvegese per scrivere in perfetta solitudine le sue prime opere, compresa quella che gli avrebbe dato notoriet\u00e0 internazionale: il Dizionario Infernale<\/em>, un manuale di demonologia nel quale mostra un’erudizione davvero eccezionale. E non solo s’interessava con tale intensit\u00e0 allo studio dei demoni; pare che avesse aderito esplicitamente al satanismo, allora assai diffuso nella buona borghesia e nell’aristocrazia francesi, come sarebbe stato testimoniato anche dal romanzo-verit\u00e0 di Huysmans L\u00e0-Bas<\/em> (L’Abisso<\/em>). Pi\u00f9 tardi, durante un soggiorno in Olanda, la sua vita conobbe una crisi e una radicale conversione al cattolicesimo, resa pubblica nel 1841-42, ci\u00f2 che lo spinse a ripubblicare il suo libro pi\u00f9 importante in una forma che, fatta salva l’oggettivit\u00e0 della parte documentaria, rifletteva pienamente la dottrina cattolica, tanto da ricevere l’autorizzazione ecclesiastica. Nel 1846 fondava addirittura, nel suo paese natale (un borgo che ai nostri d\u00ec non arriva a 1.000 abitanti) la Societ\u00e0 di San Vittore per la diffusione dei buoi libri e la formazione dei lavoratori cristiani<\/em>. Non \u00e8 nostra intenzione trattare qui, nel loro insieme, la figura e l’opera di questo originale scrittore, oggi pochissimo noto all’estero e nella sua stessa Francia, paradossalmente (ma \u00e8 davvero un paradosso?, ci si rifletta bene) senz’altro meno conosciuto e meno apprezzato di quando, nella prima fase della sua vita, era un volterriano militante, un nemico dichiarato dei valori tradizionali e probabilmente aderiva a una setta di adoratori di Lucifero. Quel che qui c’interessa porre in evidenza \u00e8 una notevole intuizione, che — come \u00e8 proprio delle personalit\u00e0 grandi — lascia cadere con relativa noncuranza, quasi che si trattasse di merce comune mentre, al contrario, \u00e8 merce assai rara e rivelatrice di un’intelligenza superiore. Si tratta di questo: mentre quasi tutta la cultura ufficiale, francese e mondiale, e di conseguenza pressoch\u00e9 tutto il pubblico, considera il secolo di Diderot, Voltaire e Rousseau come quei signori volevano che fosse ricordato, ossia "il secolo dei lumi", Collin de Plancy vide in esso un altro aspetto, quello della distruzione dei valori morali pi\u00f9 antichi e della somma astuzia, o ipocrisia, o sfacciataggine, come la si vuole considerare, di attuare un autentico inganno ai danni dell’opinione pubblica, facendo finta di prendere di mira le basse superstizioni del popolino, mentre il vero obiettivo degli illuministi era colpire a morte la cultura trasmessa dalla tradizione e specie la sua base, il cristianesimo.<\/p>\n

Qualcuno potrebbe obiettare che Collin de Plancy non fu affatto l’unico a leggere il rovescio dell’illuminismo come la rovina morale dell’Europa, ed \u00e8 vero. Tuttavia ecco qui l’elemento veramente originale della sua tesi, che gli veniva offerto dai lunghi e attenti studi condotto sul vampirismo, del quale giornali francesi e olandesi avevano iniziato a parlare, riferendo notizie che provenivano da vari Paesi dell’Europa centro-orientale, specialmente Polonia e Russia, ma anche dall’Austria, dall’Ungheria e dalla Serbia, gi\u00e0 a partire dalla fine del XVII secolo: l’ondata di terrore del vampirismo, della licantropia, della magia nera, faceva irruzione nel mondo moderno insieme<\/em> e contestualmente<\/em> alla distruzione dei valori culturali e morali che avevano sorretto per oltre un millennio la civilt\u00e0 cristiana dell’Europa. Scriveva, dunque, Collin de Plancy nel suo Dictionnaire Infernal<\/em> (da: Storie di Vampiri<\/em>, a cura di Gianni Pilo e Sebastiano Fusco, Roma, Newton Compton, 1994, 2017, p. 952):<\/p>\n

I Vampiri hanno diviso con i filosofi illuministi l’onore di travagliare il Settecento: mentre i primi terrorizzavano la Lorena, la Prussia, la Slesia, la Polonia, la Moravia, l’Austria, la Russia, la Boemia e tutto i il Nord dell’Europa, i secondi procedevamo alla distruzione della Francia e dell’Inghilterra rovesciando le convenzioni pi\u00f9 antiche, e dandosi l’aria — nel far ci\u00f2 — di attaccare unicamente gli errori del volgo ignorante.<\/em><\/p>\n

Ogni secolo, \u00e8 vero, ha le sue mode, e ogni Paese, come osserva Dom Calmet [benedettino francese, 1672-1757, abate dell’abbazia di Saint-Pierre de Senones, in Lorena, erudito molto apprezzati e grande studioso del vampirismo e di altri fenomeni preternaturali] ha le sue prevenzioni e le sue malattie. Ma \u00e8 un fatto che i Vampiri non si siano mostrati in tutto il loro tenebroso splendore n\u00e9 durante il Medio Evo n\u00e9 a popolazioni barbare; per rivelarsi appieno, hanno invece scelto il secolo di Diderot e di Voltaire, e l’Europa che si vantava della propria civilt\u00e0.<\/em><\/p>\n

Si diede il nome di ‘uiperi’ o ‘upiri’, e pi\u00f9 generalmente di ‘Vampiri’ in Occidente, di ‘brucolachi’ o ‘vrycolachi’ nella Morea, di ‘katakani’ nell’isola di Creta, a uomini che, pur morti e seppelliti da parecchi anni o almeno da parecchi mesi, si facevano vedere "in corpo e anima", parlavano, camminavano, infestavano i villaggi, perseguitavano uomini e bestie, e soprattutto succhiavano il sangue alle persone vive, sino a sfibrarle e a farle morire. Non si poteva por fine alle loro pericolose visite se non dissotterrando i cadaveri, impalandoli, tagliando loro la testa, svellendone il cuore dal petto e dandoli alle fiamme. Coloro che morivano per i morsi del Vampiro, divenivano Vampiri a loro volta.<\/em><\/p>\n

I giornali di Francia e d’Olanda parlano, gi\u00e0 nel 1693 e 1694, dei Vampiri che si facevano vedere in Polonia e soprattutto in Russia. Nel "Mercurio Galante" di quei due anni si riporta come opinione comune presso quei popoli che i Vampiri potessero apparire da mezzogiorno fino a mezzanotte; che succhiavano il sangue degli uomini e delle bestie con tale avidit\u00e0, che sovente sprizzava loro fuori dalla bocca, dalle narici e dalle orecchie; che talvolta i loro cadaveri nuotavano letteralmente nel sangue in fondo alle loro tombe.<\/em><\/p>\n

Poi l’Autore prosegue mettendo in fila gli elementi sui quali si basa la sua conoscenza della materia, con la scrupolosit\u00e0 di un antropologo culturale e la vastit\u00e0 di prospettive di un’intelligenza allenata filosoficamente e quindi libera dai pregiudizi. Ora, non \u00e8 neppure dei vampiri che vogliamo parlare: perci\u00f2 non ha alcuna importanza credere o no alla loro esistenza; ci\u00f2 di cui vogliamo paralare \u00e8 la credenza<\/em> nei vampiri, cos\u00ec come essa si \u00e8 diffusa nella cultura moderna a partire dal XVIII secolo, e riflettere sulla curiosa coincidenza che il XVIII secolo \u00e8 passato alla storia, appunto, come il "secolo dei lumi" e perci\u00f2, in teoria, il meno adatto che si possa immaginare al proliferare di una credenza di questo tipo, e di una relativa letteratura dell’orrore, di cui gli esempi pi\u00f9 noti sono il racconto Vij<\/em> di Nikolaj Vasil’evic Gogol’, del 1833 (dove per\u00f2 il mostro, pi\u00f9 che un vampiro, \u00e8 un essere terrificante collegato col mondo della stregoneria), il racconto Carmilla<\/em>, di Joseph Sheridan Le Fanu, del 1872 (dove il vampiro veste gl’insoliti panni di una bellissima donna, oltretutto dai gusti sessuali deviati) e il romanzo Dracula, il vampiro<\/em>, di Bram Stoker, del 1897; e pi\u00f9 tardi, anche di un cospicuo filone cinematografico, specie a partire dal film muto Nosferatu il Vampiro<\/em> di Friedrich Wilhelm Murnau, del 1922, nel contesto dell’espressionismo cinematografico tedesco (due anni prima era apparso il classico dei classici, Il gabinetto del dottor Caligari<\/em> di Robert Wiene). Desideriamo essere chiari su questo punto: credere o meno che esistano creature come i vampiri, che "ritornano" dal regno della morte per trasformarsi in persecutori dei viventi e succhiatori di sangue umano, \u00e8 cosa che ora, in questa sede, non c’interessa; c’interessa il fatto che tale credenza \u00e8 divenuta una credenza di massa o che, in ogni caso, \u00e8 divenuta parte non insignificante della cultura moderna, toccando, sia pure esteriormente, anche le persone che a livello razionale rifiutano del tutto, come ridicola e inverosimile, una simile idea, ma che tuttavia godono, per esempio, a leggere romanzi o vedere film aventi per tema un simile soggetto, calandosi nell’atmosfera vampiresca non a livello razionale, ma emotivo ed estetico, sen affatto sentirsi ridicoli o irrazionali. E anche su questo punto, vorremmo essere chiari al di l\u00e0 di ogni possibile equivoco: l’esistenza di siffatte creature appartiene al patrimonio culturale dell’Occidente, e non solo dell’Occidente, fino dalla notte dei tempi; ne abbiamo ampie testimonianze, specialmente letterarie, per tutto il mondo greco e romano. Ne abbiamo gi\u00e0 parlato ampiamente a suo tempo, in un apposito saggio pubblicato sul sito di Arianna Editrice (Mostri, fantasmi e vampiri nel mondo antico<\/em>, il24\/11\/07, per cui rimandiamo il lettore a quel nostro lavoro di parecchi anni fa, che fu anche il tema di un ciclo di pubbliche conferenze, a Oderzo nel 2007 e a Treviso nel 2008, e di una serie di articoli successivi, ora riuniti sul sito dell’Accademia Nuova Italia (vedi spec. Apollonio di Tiana e il vampiro<\/em>, del 18\/04\/17; Vampiri e lupi mannari sono creature della mente o provengono da un’altra dimensione?<\/em>, del 04\/12\/17; Un caso di licantropia nella Germania del tardo XVI secolo<\/em>, del 21\/001\/18).<\/p>\n

Ci\u00f2 che colpisce, pertanto, non \u00e8 il fatto, in se stesso, che la cultura occidentale abbia sempre creduto all’esistenza di simili esseri, ma che la cultura moderna abbia ripreso una tale credenza dai secoli precedenti e che l’abbia anzi sviluppata e amplificata al massimo, e questo proprio mentre gli enciclopedisti e i savants<\/em> dell’illuminismo spazzavano via senza scrupoli i "residui" della cultura tomista, e pi\u00f9 in generale cristiana, per creare una nuova filosofia e una nuova visione del mondo, una nuova Weltanschauung<\/em>, come dicono i tedeschi, non pi\u00f9 imperniata su Dio e la nozione della vita eterna, bens\u00ec sull’uomo e l’assolutizzazione della vita terrena, in particolare del sapere tecnico e scientifico, visti come strumenti di emancipazione dalla soggezione alle forze cieche della natura. Ci domandiamo perci\u00f2: da dove vengono i vampiri moderni, visto che la cultura moderna, che esalta la ragione e aborrisce tutto ci\u00f2 che sa di superstizione, ha rotto i ponti col passato e pretende di rifare il mondo, e di costruire quasi una seconda natura, escludendo rigorosamente tutto ci\u00f2 che sa d’irrazionale? Non \u00e8 curioso il fatto che il "buio" Medioevo non abbia concesso un cos\u00ec ampio spazio alla credenza dei vampiri, e pi\u00f9 in generale delle creature demoniache (licantropi, spettri, mostri d’ogni tipo), mentre con il pieno avvento della modernit\u00e0 e della cultura illuminista, poi di quella positivista, si assiste a un’esplosione che ne fa un tema di moda, con decine e decine di opere letterarie e musicali (si pensi, per queste ultime, al poema sinfonico Una notte sul Monte Calvo<\/em> di Modest Petrovic Musorgskij, del 1867)? Poich\u00e9 si assiste a una evidente contraddizione fra ci\u00f2 che la cultura moderna dice di perseguire e ci\u00f2 che poi, di fatto, essa persegue, e sia pure nella finzione letteraria e a livello di credenze popolari, a qualcuno corre l’obbligo di indagare le ragioni di una simile stranezza.<\/p>\n

E se invece non fosse poi una stranezza? Se vi fosse in ci\u00f2 un’implicita ammissione di tutti i limiti, le contraddizioni e le frustrazioni di una cultura razionalista e scientista che pretende di sgombrare l’orizzonte da ogni residuo magico, mitico e sovrasensibile, e poi \u00e8 costretta a produrre essa medesima, peraltro nelle forme degradante (e degradanti) della letteratura e del cinema di consumo e della cultura di massa, quegli elementi simbolici dei quali non pu\u00f2 fare a meno, perch\u00e9 in essi riflette il proprio lato oscuro e i propri inconsci sensi di colpa? In effetti, crediamo di poter avanzare una spiegazione abbastanza logica dell’apparente stranezza. Nella visione cristiana le forze del male hanno una provenienza ben precisa: vengono dal diavolo, l’eterno nemico dell’uomo, invidioso del suo destino di gloria nella luce dell’Amore divino, dalla quale egli si \u00e8 per sempre autoescluso. Ma appunto perch\u00e9 il diavolo non \u00e8 un principio opposto a Dio e di pari potenza, ma una creatura ribelle, cos\u00ec lui e gli spiriti immondi che gli sono soggetti non possono agire che nei limiti assegnati loro da Dio, e con la sua permissione. La preghiera costante e la vita in grazia di Dio sono, perci\u00f2, difese sufficienti agli assalti ordinari del diavolo; non lo sono, \u00e8 vero, quando si tratta di assalti straordinari; ma anche in tali casi esiste il rimedio efficace: l’esorcismo di un sacerdote che invoca l’intervento salvifico del Signore. Nella cultura moderna, laica e materialista, non c’\u00e8 pi\u00f9 il diavolo, cos\u00ec come non c’\u00e8 Dio: eppure il male sussiste, e sussistono anche gli assalti del maligno. Di dove vengono allora, e come spiegarli, una volta rifiutata ogni fede nel soprannaturale? Evidentemente, una cultura totalmente atea e immanentista — e la cultura moderna \u00e8 la prima, in assoluto, a configurarsi come tale — deve trovare un’altra causa e un’altra provenienza, proprio come un medico che rifiuti l’idea della malattia, e si trovi perci\u00f2 in imbarazzo a spiegare la febbre. Non resta che attingere al mondo di quaggi\u00f9: i vampiri sono i morti che ritornano, i licantropi sono uomini che si trasformano in belve, e cos\u00ec via: \u00e8 spaventoso, ma non c’\u00e8 nulla di soprannaturale. La credenza nei vampiri svolge inoltre una seconda funzione: consente di proiettare su un soggetto definito il malessere, l’angoscia, la disperazione che la cultura moderna genera e alimenta, avendo negato la possibilit\u00e0 di una vita oltre la morte. Ogni societ\u00e0 ha bisogno d’una discarica per i propri orrori e terrori che funga da valvola di sfogo. Insomma qualsiasi cosa, fuorch\u00e9 l’idea cristiana di redenzione.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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