Il cristianesimo ha portato l’idea di un significato complessivo della storia, laddove, per gli antichi, che pure della storiografia sono stati i padri (Erodoto, Tucidide), non v’era che un succedersi di eventi continuamente destinati a ripetersi: come acutamente ha osservato Berdjaev, il cristianesimo non ha solo creato una particolare filosofia della storia, ma ha creato la filosofia della storia in quanto tale.<\/p>\n
La filosofia cristiana della storia \u00e8 fondata sul concetto di destino: l’uomo \u00e8 chiamato al suo destino soprannaturale e a tale chiamata egli pu\u00f2 rispondere affermativamente o negativamente, cos\u00ec come fece il primo Adamo nel Paradiso terrestre; sar\u00e0 collaboratore, in tal modo, della Citt\u00e0 di Dio o della Citt\u00e0 terrena.<\/p>\n
La concezione lineare della storia, in contrapposizione a quella ciclica degli antichi, \u00e8 s\u00ec un tratto che essa trasmette alle filosofie della storia laiche, a cominciare da quella illuminista e da quella marxista, ma questa linearit\u00e0 \u00e8 meno importante, a ben guardare, dall’introduzione dell’idea di destino in contrapposizione all’idea di caso (e anche a quella di Fato: quel Fato inesorabile cui devono piegarsi perfino gli d\u00e8i, come Zeus che non pu\u00f2 salvare suo figlio Sarpedonte dalla spada di Patroclo). Ed \u00e8 un’idea che apparirebbe incongrua, addirittura inconcepibile, senza il presupposto della libert\u00e0.<\/p>\n
Solo perch\u00e9 l’uomo \u00e8 libero, pu\u00f2 operare una scelta davanti al proprio destino; altrimenti egli sarebbe in balia di forze capricciose e incomprensibili – il caso, appunto – o, peggio, di forze oscure e rigidamente predeterminate – il fato. Ma l’esercizio della libert\u00e0, per poter essere effettivo, esige la possibilit\u00e0 del diniego; ed \u00e8 precisamente quello che ha fatto l’uomo moderno. Dicendo no a Dio, al suo piano di salvezza, alla sua chiamata alla trascendenza e alla grazia che gratuitamente gli viene donata, l’uomo si \u00e8 insignorito del senso della storia e l’ha trasformata in una soteriologia senza escatologia, in un trascendere senza trascendenza.<\/p>\n
La filosofia della storia della modernit\u00e0 si caratterizza, dunque, come una scelta che nega le premesse della scelta, perch\u00e9, negando Dio e il senso trascendente della storia, nega anche il significato del diniego (non ha senso negare qualcosa che non esiste) e afferma qualcosa che \u00e8 auto-contraddittorio (non si pu\u00f2 assolutizzare il relativo, n\u00e9 proiettarlo al di sopra di se stesso) e introduce una lacerazione, una schizofrenia, che rende compulsivo l’agire dell’uomo e disperata la libert\u00e0 da questi rivendicata. Inevitabile la caduta verso un esistenzialismo privo di sbocchi e di prospettive e verso il pi\u00f9 cupo nichilismo.<\/p>\n
Il dramma della storia chiusa in se stessa parte da qui e si conclude qui: nel dramma dell’uomo che non solo trasforma la propria autonomia in libert\u00e0 assoluta, ma che pretende di fondare sul proprio orizzonte empirico e immanente una evoluzione sensata e razionale, che a s\u00e9 e a s\u00e9 solo faccia riferimento e della quale egli \u00e8 l’artefice esclusivo, quando non ne diventa la vittima designata o lo spettatore rassegnato e passivo.<\/p>\n
\u00c8 il dramma di Nietzsche, dell’uomo che vuol realizzare in se stesso la trasformazione in superuomo, calpestando remore e scrupoli e salendo sopra le spalle di se stesso, nel titanico e impossibile tentativo di creare l’assoluto dal relativo, emancipandosi, con le sue sole forze, da se stesso e dalla propria condizione creaturale: punto d’arrivo di una "hybris" che, a loro modo, tanto l’illuminismo che il romanticismo hanno scientemente perseguito, pur nelle opposte direzioni scaturenti dalle rispettive concezioni antropologiche.<\/p>\n
Non vi pu\u00f2 essere, infatti, soteriologia senza escatologia, n\u00e9 un trascendere privo di trascendenza: in entrambi casi si crea un circolo vizioso in cui le forze liberate e messe in gioco finiscono per ritorcersi contro l’uomo, avvelenando ed esasperando le sue stesse contraddizioni che, se trovassero una apertura verso la totalit\u00e0, di cui l’uomo \u00e8 solo una parte, potrebbero favorire un circuito virtuoso e benefico per la vita dell’anima.<\/p>\n
Cos\u00ec scrivono Paolo Tarchi e Carlo Mazza nel libro \u00abLa domenica e i giorni del’uomo\u00bb (Cinisello Balsamo, Edizioni San Paolo, 2005, pp. 35-8):<\/p>\n
\u00ab\u00c8 difficile comprendere il senso complessivo della cultura moderna, con la sua domanda diffusa di emancipazione individuale e collettiva, senza riconoscerlo come la rivendicazione dell’autonomia "secolare" della storia rispetto alla grande strategia cristiana di trasformazione e di "consacrazione2 del tempo naturale come tempo salvifico. La modernit\u00e0 nasce appunto come rivendicazione di un’autonomia secolare del tempo profano, che in molti casi \u00e8 letta come la legittimazione di una libert\u00e0 indiscriminata del soggetto. Come ha scritto Berger, "la modernit\u00e0 \u00e8 un gigantesco spostamento dal destino alla scelta nella condizione umana"; anche se non mancano posizioni di segno contrario, che abbandonano l’agire umano a un gigantesco gioco di forze naturali e sociali, in cui l’individuo rischia di essere stritolato, e nonostante una serie di "umiliazioni" del soggetto. Ricoeur, per esempio, parla di una "umiliazione cosmologica", che sarebbe stata inflitta dal sistema copernicano, di una "umiliazione biologica", prodotta dal darwinismo, e persino di una "umiliazione psicologica", inflitta dalla scoperta freudiana dell’inconscio.<\/p>\n
In ogni caso, la linea che fonda l’autonomia del soggetto sulla sua padronanza del tempo profano, come unico tempo secolare della emancipazione umana, si trasforma progressivamente in una forma di dominio antropocentrico ella natura e della storia, legittimato in nome di una ragione illuministica "forte".<\/p>\n
In tale contesto la distinzione fra tempo "sacro" e tempo "profano"tende a trasformarsi in vera e propria separazione, all’interno ella quale la radicalizzazione fideistica, introdotta alla Riforma protestante, cerca di riabilitare l’idea di una autenticit\u00e0 cristiana nell’ordinariet\u00e0 del vivere comune, ponendo le premesse per una progressiva privatizzazione del tempo della fede. Il filosofo canadese Taylor registra, a questo proposito, una sorta di "spontanea alleanza" fra l’idea baconiana di scienza e la teologia puritana: in entrambi i casi si produrrebbero, per vie diverse, forme di ribellione a un’autorit\u00e0 tradizionale, che si accompagnano alla ricerca di fonti immediate di senso, da raggiungere senza lo schermo fuorviante di mediazioni speculative: la realt\u00e0 sperimentale in un caso, la Scrittura nell’altro.[…]<\/p>\n
La rivendicazione del’autonomia, al di fuori di questa fede, diventa ben resto, per\u00f2, pretesa di una unificazione del senso in prospettiva storicistica: allora la secolarit\u00e0 diventa secolarismo e l’ismo indica precisamente la pretesa di dare una compiuta risposta intramondana alle promesse scatologiche della religione. Nascono su queste basi le grandi filosofie moderne della storia, che non riescono, per\u00f2, a nascondere la loro origine, nonostante i diversi tentativo di realizzare una compiuta "profanazione" del sacro: "L’uomo post-cristiano – anche secondo L\u00f6with – ha concepito una filosofia della storia che secolarizza il principio teologico della storia sacra in un compimento terreno del suo senso". Questa consapevolezza era gi\u00e0 ben presente al giovane Hegel, che pu\u00f2 darcene una testimonianza provocatoria e insieme problematica: "\u00e8 stato riservato soprattutto ai nostri tempi di rivendicare in propriet\u00e0 degli uomini, almeno in teoria, i tesori che sono dissipati in cielo. Ma quale et\u00e0 avr\u00e0 la forza di far valere questo diritto e di entrarne in possesso?".<\/p>\n
Quando questa spinta secolaristica giunge alle sue estreme conseguenze, si trasforma sul piano politico in una sorta di "soteriologia" senza "escatologia". \u00bb\u00e8 l’umanesimo marxista, in particolare, che eredita tale pretesa salvifica, arrivando a pensare la speranza , alla maniera di Bloch, come un "trascendere senza trascendenza", che si affida a una "utopia concreta", accingendosi a "lettura atea" de cristianesimo, che ne renda possibile il recupero di tutte le eredit\u00e0 sovversive di quella sua "speranza eretica che cammina con piedi umani". Tale recupero trova per\u00f2 la sua unica possibilit\u00e0 di incarnazione in un tessuto storico riconsiderato come grembo di possibilit\u00e0 illimitate, nella convinzione che, in definitiva, "\u00e8 l’avanti che attira, perch\u00e9 lo si pu\u00f2 formare, non il lass\u00f9".\u00bb<\/p>\n
Anche la recente scomparsa del riposo domenicale, decisa dai proprietari dei supermercati e dei centri commerciali e avallata dalle pubbliche autorit\u00e0 (mentre fino a qualche anno fa, il negoziante sorpreso a lavorare la domenica veniva multato), con l’approvazione dei sindaci e nel silenzio dei sindacati e della stessa Chiesa, rientra in questo quadro complessivo.<\/p>\n
Non c’\u00e8 pi\u00f9 giorno del Signore, perch\u00e9 non c’\u00e8 pi\u00f9 un tempo sacro distinto dal tempo profano; il tempo \u00e8 tutto profano; e cos\u00ec come \u00e8 profano il tempo della settimana, lo \u00e8 anche quello della storia; logico approdo, dal momento che il senso della storia \u00e8 stato sottratto alla trascendenza e, anzi, il mondo in se stesso pretende di auto-comprendersi e di auto-realizzarsi.<\/p>\n
La svolta della modernit\u00e0 consiste in questo: nell’autoaffermazione del mondo, che incomincia con Copernico, Bacone e Galilei e prosegue con Newton, Kant, Hegel, Marx, Darwin, Nietzsche, Freud, Heidegger.<\/p>\n
\u00c8 significativo che, talvolta, i maestri della modernit\u00e0 affermino di richiamarsi ai maestri della trascendenza: \u00e8 il caso di Heidegger, che si richiama a Kierkegaard; ma il Kierkegaard di Heidegger \u00e8 spogliato dell’angoscia, quell’angoscia che sola lo pu\u00f2 condurre verso la salvezza, mentre quel che gli resta \u00e8 la disperazione del suo essere per la morte.<\/p>\n
Anche Montale pu\u00f2 essere visto, in parte, come un continuatore di Dante, il Dante della donna angelicata che viene in soccorso dell’umano soffrire; ma Clizia, codesta donna angelicata, non ha niente a che fare con Beatrice, perch\u00e9 non ha alcuna salvezza a cui condurre l’anima, \u00e8 solo una sbiadita immagine, una nostalgia impotente che svanisce nella nebbia.<\/p>\n
Analogo discorso per il "dantismo" di Eliot: la sua Terra Desolata risuona, s\u00ec, di accenti danteschi, ma la sua visione non \u00e8 propedeutica alla conversione dell’anima e a un cammino di redenzione; non vi \u00e8 alcun Paradiso da raggiungere e neppure un Purgatorio nel quale espiare, purificarsi, riconquistare la propria parte migliore.<\/p>\n
Cos\u00ec pure, da qualche tempo, \u00e8 venuto abbastanza di moda, fra gli scienziati e specialmente fra gli astronomi, parlare con disinvoltura della "mente di Dio", della "particella di Dio", e cos\u00ec via; ma il Dio di tutti costoro, a cominciare da Stephen Hawking, \u00e8, hegelianamente, un Dio che diviene tale attraverso il pensiero: un Dio in divenire, un distillato della Ragione universale – tanto che, in ultima analisi, ciascuno di codesti scienziati si sente un po’ Dio egli stesso.<\/p>\n
\u00c8 una negazione radicale della trascendenza, un rifiuto sdegnoso della "philosophia perennis" e di tutto ci\u00f2 che \u00e8 Tradizione, in nome di un progresso che \u00e8 strumento e fine nel medesimo tempo: strumento di se stesso e fine di se stesso; e l’uomo, che costruisce orgogliosamente la sua nuova Torre di Babele, ne \u00e8 divenuto lo schiavo, senza neanche rendersene conto.<\/p>\n
In nome di questa immanenza radicale, senza residui, si vuole realizzare il Paradiso qui, sulla terra, oggi stesso, e si taccia di alienazione qualunque richiamo all’Assoluto; ma ad ogni nuovo tentativo di costruire tale supposto Paradiso, corrisponde un gradino nella discesa verso forme sempre pi\u00f9 regressive di convivenza, di umanit\u00e0, di responsabilit\u00e0.<\/p>\n
Se l’uomo adamitico doveva rendere conto a Dio della creazione che gli era stata affidata, l’uomo moderno non deve rendere conto a nessuno ed impone con tale violenza il suo dominio sui viventi e sulla Terra medesima, da mettere seriamente in pericolo l’equilibrio naturale. La tecnica di cui dispone gli consente di spegnere la vita stessa sul nostro pianeta, ma nessun senso del limite si erge a frenare la sua arroganza e lo stesso istinto di conservazione appare insufficiente a rallentare la sua marcia auto-distruttiva. Come l’apprendista stregone della leggenda, egli si illude di avere ancora tempo a disposizione, di essere sempre lui il padrone del gioco e fantastica di disegni sempre pi\u00f9 prometeici, mentre il suo agire gli \u00e8 sfuggito di mano in maniera forse irreparabile.<\/p>\n
\u00c8 amaro dover confessare un accecamento totale e un fallimento di cos\u00ec enormi proporzioni, tanto pi\u00f9 che gli apparenti trionfi della tecnica rafforzano il senso di onnipotenza dell’uomo: eppure questa sarebbe la sola strada per scongiurare la catastrofe. Reso adulto dai suoi stessi errori, l’uomo dovrebbe rientrare in se stesso, prima che sia troppo tardi: riconoscendosi creatura e non creatore.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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