{"id":26725,"date":"2006-07-24T09:56:00","date_gmt":"2006-07-24T09:56:00","guid":{"rendered":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2006\/07\/24\/che-cosa-ci-possono-insegnare-le-societa-miti\/"},"modified":"2006-07-24T09:56:00","modified_gmt":"2006-07-24T09:56:00","slug":"che-cosa-ci-possono-insegnare-le-societa-miti","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2006\/07\/24\/che-cosa-ci-possono-insegnare-le-societa-miti\/","title":{"rendered":"Che cosa ci possono insegnare le societ\u00e0 “miti”"},"content":{"rendered":"

Questo articolo \u00e8 sato pubblicato sul numero del 5 marzo 1989 (anno 69), pag. 6, del giornale "Umanit\u00e0 Nova", fondato da Errico Malatesta nel 1920, ed \u00e8 ora riproposto con lievissime modifiche.<\/em><\/p>\n

Prendendo lo spunto da un’intuizione del compianto geografo ed etnologo Silvio Zavatti, esploratore polare e grande conoscitore degli Eschimesi o Inuit, si prendono in considerazione le societ\u00e0 di alcuni "popoli miti", cio\u00e8 che non conoscono la pratica della guerra (se non, ovviamente, per scopi difensivi). Sono tutti, guarda caso, popoli "primitivi", cio\u00e8, secondo la terminologia in uso fra gli Occidentali – anche c\u00f2lti – sino a qualche anno fa, dei "selvaggi". Non hanno scritto l’equivalente dell’"Iliade" o della "Divina Commedia" perch\u00e8 ignorano la scrittura; non hanno costruito le Piramidi o tagliato l’istmo di Panama, n\u00e9 scoperto la fisica dei quanti e tanto meno la pratica della clonazione e della manipolazione genetica. Sono talmente primitivi che a loro merito si pu\u00f2 inscrivere una sola cosa: sia nei rapporti sociali "interni", sia nelle relazioni con gli altri popoli, mostrano di essere fondamentalmente pacifici…<\/em><\/p>\n

Sovente gli anarchici sono accusati di utopismo perch\u00e9, nella loro proposta di una societ\u00e0 senza Stato, senza leggi e senza polizia, sembrano accordare eccessiva fiducia a una innata bont\u00e0 dell’uomo, riversando sulla societ\u00e0 gerarchizzata la responsabilit\u00e0 principale nell’insorgenza di attitudini violente da parte degli individui. Ora, \u00e8 ben certo che taluni anarchici hanno mitizzato la visione rousseiana di una "naturale" bont\u00e0 dell’uomo; tuttavia, resta di estrema attualit\u00e0 il loro richiamo alla funzione disgregatrice e anti-sociale esercitata sul singolo individuo dalle strutture autoritarie.<\/p>\n

Tutti coloro che invocano uno Stato sempre pi\u00f9 accentrato e poliziesco, cercano di giustificarlo con una pretesa incapacit\u00e0 dell’uomo a vivere in armonia coi propri simili; ma intanto nulla si tenta, neanche sul piano della pedagogia, per favorire lo sviluppo di una autonomia critica e di una reale emancipazione morale di esso; al contrario, lo si abitua sempre pi\u00f9 a una dipendenza psicologica dall’autorit\u00e0. Come stupirsi, poi, se effettivamente egli, talvolta, assume degli atteggiamenti antisociali? E tuttavia questi ultimi, ben lungi dal dimostrare una sua pretesa incapacit\u00e0 "costituzionale" alla vita sociale che sia basata su dei liberi accordi, dimostrano – al contrario – che seminare coercizione e dipendenza significa inevitabilmente raccogliere incivilt\u00e0 e disordine.<\/p>\n

Sul piano dell’indagine scientifica, tuttavia, non si pu\u00f2 dire che il pensiero libertario abbia fatto abbastanza per rintracciare dei supporti oggettivi alle proprie teorie, basate su una concezione anti-autoritaria della societ\u00e0 umana. Le opere di Kropotkin sul mutuo appoggio e sulla solidariet\u00e0, scaturite dalla sua esperienza autobiografica di ufficiale russo a contatto coi popoli e con la natura incontaminata dell’Estremo Oriente, appaiono oggi datate. Anche i suoi ammiratori pi\u00f9 convinti riconoscono che egli era troppo incline, per dirla col suo amico Malatesta, a cercare dei dati che suffragassero le sue profonde convinzioni, per essere un osservatore veramente obiettivo. Inoltre, il clima generale della cultura positivista di fine ‘800, traboccante di ingenua fiducia nelle "magnifiche sorti e progressive" dell’umanit\u00e0 (avviata, con lo strumento della scienza, a un completo dominio sulla natura), non gli consentiva quella pacatezza di giudizio che per noi, cittadini dell’\u00e8ra atomica, \u00e8 moralmente doverosa.<\/p>\n

Erich Fromm (Anatomia della distruttivit\u00e0 umana<\/em>, Mondadori, 1979) ha analizzato trenta culture primitive dal punto di vista della loro natura aggressiva o pacifica. Il risultato \u00e8 stata una classificazione di esse in tre sistemi.<\/p>\n

Nel sistema A<\/strong> si collocano le societ\u00e0 che esaltano la vita, nel senso che in esse ideali, usanze e istituzioni servono principalmente a preservare e incoraggiare la vita in tutte le sue forme. Ostilit\u00e0 e violenza sono ridotte al minimo; non vi sono pene severe n\u00e9, praticamente, delitti; la guerra \u00e8 pressoch\u00e9 sconosciuta, tranne che per difesa; i bambini sono cresciuti con la dolcezza; le donne godono degli stessi diritti degli uomini, o quasi; il sesso \u00e8 incoraggiato. Infine si osserva che invidia, avarizia e avidit\u00e0 sono quasi assenti o ridotti al minimo, a seconda dei parametri considerati. Tali sono le societ\u00e0 degli indiani Zu\u00f1i Pueblo, gli Arapesh di montagna e i Bathonga, gli Aranda, i Semang, i Toda, gli Eschimesi polari e i Mbutu. Si tratta cio\u00e8 di popoli la cui economia si basa sia sulla caccia e la raccolta, sia sull’allevamento e l’agricoltura.<\/p>\n

A questo gruppo noi aggiungeremmo, secondo le indicazioni di Silvio Zavati (in L’Universo,<\/em> luglio-agosto 1966: Esiste una geografia della mitezza?<\/em>), gli Eschimesi del Labrador, i Sami, i Piaroa, i Fueghini (estinti), i Balti, i Sakai. Ecco come i missionari descrivono i Piaroa delle foreste venezuelane:<\/p>\n

"Non conoscono l’invidia, l’egoismo, la bugia n\u00e9 l’inganno. Mai bisticciano tra di loro, n\u00e9 hanno ricordi di aver fatto una sola guerra."<\/em> (dalla Guida al Museo Etnologico d. Grossa,<\/em> Treviso, p. 105).<\/p>\n

E ancora, fra gli estinti, si potrebbero ricordare i Moriori delle Isole Chatham e i gruppi Arawak dell’isola di Haiti.<\/p>\n

Nel sistema B<\/strong>, Erich Fromm colloca quelle societ\u00e0 che, pur non essendo distruttive, vivono l’aggressivit\u00e0 e la violenza come eventi normali. \u00c8, quindi, un sistema intermedio. Comprende gli Eschimesi della Groenlandia, i Bachiga, gli Oijbway, gli Ifugaos, i Manus, i Samoani, i Dakota, i Maori, i Tasmaniani (estinti), i Kazak, gli Ainu, i Crow, gli Inca e gli Ottentotti. Esse sono imbevute di individualismo e di aggressivit\u00e0 maschile, e vi sono presenti sia la competizione che la gerarchia. Riescono, per\u00f2, a contenere l’aggressivit\u00e0 entro la soglia della non-distruttivit\u00e0.<\/p>\n

Il sistema C<\/strong> \u00e8 caratterizzato da una grande violenza interpersonale, distruttivit\u00e0, aggressione, crudelt\u00e0, sia all’interno che all’esterno. E inoltre da amore per la guerra, malignit\u00e0, tradimento, tensione, paura. La competitivit\u00e0 \u00e8 altissima, la propriet\u00e0 privata \u00e8 esaltata, la gerarchia rigida. Rientrano in esso i Dobu, i Kwakiutl, gli Haida, gli Aztechi (estinti), i Witoto, i Ganda.<\/p>\n

Questa classificazione pu\u00f2 essere sottoposta a critiche di vario tipo; resta comunque una chiave di lettura, a nostro avviso preziosa, quale avviamento a una antropologia comparata. Certo, avverte Ruth Benedict (Modelli di cultura,<\/em> Feltrinelli, 1974, p. 223):<\/p>\n

"I fini e i mezzi di una societ\u00e0 non possono essere giudicati nei termini adatti ai fini e ai mezzi di un’altra societ\u00e0, perch\u00e9 sono per essenza incommensurabili."<\/em><\/p>\n

E tuttavia, esistono delle costanti e delle analogie che consentono di stabilire dei parametri comuni per un confronto.<\/p>\n

Nella cultura eschimese (almeno in quella polare; meno in quella groenlandese), per esempio, guerra e violenza interpersonale sono assenti non solo nella pratica quotidiana, ma nella mitologia, nelle arti figurative, nel canto; non vengono, cio\u00e8, neppure rappresentate o nominate.<\/p>\n

Che dire, a questo punto, della societ\u00e0 capitalista, i cui idoli sono, fin dall’infanzia, i vari Rambo e Conan il Barbaro, e mostri pi\u00f9 o meno spaziali? Come meravigliarsi, se da una cos\u00ec massiccia pubblicit\u00e0 della violenza pi\u00f9 bestiale e pi\u00f9 gratuita, anche quei membri sociali che non vivono direttamente sulla propria pelle la violenza delle istituzioni, sono spesso fatalmente attratti dalla distruttivit\u00e0 interpersonale? (cfr. i fascistelli della Roma-bene tipo i sadici assassini dei Parioli [recentemente tornati agli onori della cronaca], le varie "giovent\u00f9 dorate" della ricca borghesia a caccia di stupro in gruppo, ecc.). (1)<\/p>\n

Un rilancio della proposta anarchica di una societ\u00e0 non gerarchizzata, dovrebbe prendere le mosse , su di un piano scientifico, da un esame comparativo delle societ\u00e0 a livello etnologico (cio\u00e8 quelle cosiddette "primitive"). In un secondo momento, si dovrebbe studiare come rendere possibile il ritorno a dei modelli sociali "conviviali" – come direbbe Ivan Illich – in societ\u00e0 popolose e altamente tecnologizzate, come la nostra. (2)<\/p>\n

In questa seconda fase, crediamo che una critica radicale al concetto stesso di megalopoli, sarebbe la premessa essenziale. Nessuna riumanizzazione, nessuna mitezza sar\u00e0 mai possibile in agglomerati urbani di milioni d’individui – il che, evidentemente, non significa dar ragione a Pol Pot, quando caccia, armi alla mano, gli abitanti delle citt\u00e0 per stabilirli nelle campagne. Ma di questo, torneremo a parlare a suo tempo. (3)<\/p>\n

Una cosa \u00e8 certa. Le societ\u00e0 miti esistono.<\/p>\n

Al di l\u00e0 delle favole illuministiche sul "buon selvaggio", \u00e8 certo che un numero consistente di societ\u00e0 umane hanno saputo vivere, prima dell’avvento della civilt\u00e0 industriale, in un mirabile equilibrio fra libert\u00e0, solidariet\u00e0 ed eguaglianza. Si tratta di esperienze distrutte o in via di estinzione, che non sono ovviamente recuperabili tout court<\/em> dall’esterno, tanto meno nelle condizioni economiche oggettivamente sfavorevoli della nostra realt\u00e0 d’oggi.<\/p>\n

Eppure, \u00e8 possibile che la tecnologia, che finora ci ha portato disastri ecologici e bellici, centralizzazione burocratica, militarizzazione sociale, non possa offrirci domani la chiave per riappropriarci di una dimensione di vita pi\u00f9 umana e pi\u00f9 giusta?(4) Una dimensione basata sul decentramento, sull’anti-autoritarismo, sulla orizzontalit\u00e0, sull’apertura, sulla tolleranza; e nella quale anche gli spazi fisici siano organizzati secondo un modello di integrazione citt\u00e0-campagna (la citt\u00e0 giardino, ad esempio), capace di assicurare il massimo di benessere e l’optimum,<\/em> non il maximum<\/em>, di efficienza produttiva, conciliando quest’ultima col minimo di impatto ecologico e sociale. (5)<\/p>\n

NOTE.<\/strong><\/p>\n

1) Cfr. F. LAMENDOLA, Ogni epoca (di reazione) ha le sue "giovent\u00f9 dorate",<\/em> in Umanit\u00e0 Nova<\/em> del 26 giugno 1988, pag. 6.<\/p>\n

2) I. ILLICH, La convivialit\u00e0,<\/em> tr. it. Milano, Mondadori, 1974;<\/p>\n

3) Cfr. F. LAMENDOLA, Prospettive per il Duemila,<\/em> in Quaderni dell’Associazione Filosofica Trevigiana,<\/em> n. 7 del 1998 e n. 1 del 1999.<\/p>\n

4) Rispetto al 1988, ho abbandonato la speranza che la tecnologia, dopo averci condotti sull’orlo dell’abisso, ci possa poi salvare. Cfr. F. LAMENDOLA, Raimon Panikkar e la Torre di Babele della cultura moderna,<\/em> in Quaderni dell’Associazione Eco-Filosofica,<\/em> n. 2 del 2005.<\/p>\n

5) Cfr. F. LAMENDOLA, Oltre il paradigma sviluppista,<\/em> in Quaderni dell’Associazione Eco-Filosofica,<\/em> n. 5 del 2006.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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