Prendendo lo spunto dal giornalista e saggista tedesco Hans Zehrer (1899-1966) e dal suo libro \u00abL’uomo in questo mondo\u00bb, del 1948, il filosofo francese Gabriel Marcel (1889-1973), del quale ci siamo gi\u00e0 sovente occupati (cfr. i nostri precedenti articoli: \u00abL’eterna lotta fra impulso di morte e capacit\u00e0 di amare nella riflessione di Gabriel Marcel\u00bb e \u00abIl male, nel pensiero di Gabriel Marcel, non \u00e8 un problema, ma un mistero\u00bb, pubblicati sul sito di Arianna Editrice, rispettivamente il 02\/06\/2008 e il 29\/10\/2012, e ora ripubblicati su \u00abIl Corriere delle Regioni\u00bb), ha coniato una felice espressione per indicare l’uomo della civilt\u00e0 contemporanea: "l’uomo della baracca". L’uomo della baracca \u00e8 l’uomo sradicato, che non ha pi\u00f9 una casa, un tetto sulla testa, una identit\u00e0, un senso di appartenenza, delle radici che lo leghino alla societ\u00e0 in cui vive; \u00e8 come un ospite provvisorio e casuale, una specie di intruso o d’infiltrato, un masso erratico senza memoria e senza direzione. \u00c8 anche, aggiungiamo noi, un disperato, e potenzialmente un folle, perch\u00e9 nessuno pu\u00f2 vivere privo di radici, privo di identit\u00e0, privo di alcun senso di appartenenza, senza precipitare nell’abisso della follia o senza indurirsi nel cinismo pi\u00f9 rivoltante, divenendo un individuo che \u00e8 capace di tutto, anche delle azioni pi\u00f9 basse e immorali, pur di sopravvivere e affermarsi.<\/p>\n
L’uomo della baracca, oggi, \u00e8 un "baraccato" di lusso: la sua baracca \u00e8 quella della societ\u00e0 consumista, basata sulla ricerca compulsiva del superfluo e sullo spreco; ma, per quanto le sue pareti e il suo soffitto siano dorati, egli \u00e8 pur sempre, anzi, pi\u00f9 che mai, un alienato, un individuo solo e provvisorio, disconnesso dagli altri e dalla sua stessa parte pi\u00f9 vera e pi\u00f9 profonda, e ridotto a vivere in superficie, nutrendosi di rifiuti (rifiuti di lusso!), e ignorando tutto di s\u00e9, della propria autentica natura spirituale, un analfabeta di se stesso al punto da non saper riconoscere la nostalgia dell’assoluto e dell’eterno che geme e freme in fondo alla sua anima. La forma pi\u00f9 grave di alienazione consiste proprio nel non riconoscere di essere alienati; e questa \u00e8 appunto, nella gran parte dei casi, la situazione psicologica e spirituale in cui versa l’uomo contemporaneo, che \u00e8 simile a un malato di tumore che ignori la propria malattia, oppure simile a un uomo che stia morendo di fame e di sete, ma che non avverta pi\u00f9 gli stimoli del bere e del nutrirsi.<\/p>\n
Le cause di questa suprema alienazione sono molteplici e hanno anche a che fare — e sottolineiamo anche<\/em> – con le trasformazioni sopravvenute nella struttura economica e sociale della societ\u00e0 moderna, specialmente a partire dalla Rivoluzione industriale, che ha sradicato letteralmente milioni e milioni di esseri umani dai loro villaggi, dai loro campi, dalle loro case, e soprattutto dalle loro tradizioni e dai loro affetti, per scaraventarli in una realt\u00e0 urbana caotica e degradata e in un circuito produttivo nel quale le merci e il profitto contano assai pi\u00f9 della persona umana. Tuttavia la causa fondamentale \u00e8 molto pi\u00f9 antica, ed \u00e8 sempre la stessa: l’allontanamento dell’uomo da Dio e la sua pretesa di oltrepassare il proprio statuto ontologico, facendosi creatore: il peccato di Adamo ed Eva, nonch\u00e9 il peccato dei costruttori della Torre di Babele. \u00c8 il peccato dell’uomo faustiano, che vende la propria anima alle forze delle Tenebre in cambio del segreto per dominare sulle cose.<\/p>\n Questo aspetto della riflessione antropologica di Gabriel Marcel, che si presta, a sua volta a considerazioni di portata veramente universale, \u00e8 stato bene sintetizzato dallo storico della filosofia Rodolfo di Chio — autore, fra l’altro, di una splendida, piccola monografia, \u00abChe cos’\u00e8 il tempo?\u00bb, apparsa nel 1966 per le Edizioni Paoline -, nella sua antologia di testi filosofici intitolata \u00abUomo, amore, felicit\u00e0\u00bb (Firenze, Bulgarini Editore, 1981, vol. 3, pp. 187-188):<\/p>\n \u00abL’uomo della baracca \u00e8 stato sradicato dall’ambiente al quale era legato; le vicende della vita lo hanno disumanizzato, si sente sempre pi\u00f9 estraneo a se stesso e immerso nell’indifferenza e nell’ostilit\u00e0. Continua a chiedere a s\u00e9 e agli altri: Chi sono io? Perch\u00e9 vivo? Che senso ha tutto ci\u00f2?<\/em><\/p>\n Ma nessuno riesce a dargli una risposta. Non lo Stato che lo considera "un numero su di una scheda inserita in un fascicolo che ne contiene infinite altre"; non un altro uomo che, non trovandosi nella sua situazione, non pu\u00f2 provare le sue stesse sensazioni. Viene dunque a trovarsi sempre pi\u00f9 solo, sempre pi\u00f9 angosciato, sempre meno uomo.<\/em><\/p>\n La cosa pi\u00f9 drammatica \u00e8 che tutto questo non riguarda , come potrebbe sembrare, un caso limite; da trent’anni, dice Marcel, questa situazione sta maturando ed in breve tutto il mondo ne sar\u00e0 vittima; n\u00e9 \u00e8 possibile risalire ai responsabili, perch\u00e9 "il colpevole porta una maschera, infinite maschere: quella del nazionalismo, del razzismo, del nazionalsocialismo, del capitalismo e anche del socialismo e del comunismo".<\/em><\/p>\n C’\u00e8 comunque una spiegazione della povert\u00e0 spirituale dell’uomo: l’uomo ha perduto il rapporto con Dio e ci\u00f2, come vera e propria cancrena metafisica. Provoca la decomposizione dell’uomo.<\/em><\/p>\n "Oggi \u00e8 in pericolo l’unit\u00e0 stessa dell’uomo" (Marcel, "Homo Viator"). E questa \u00e8 la logica conseguenza della morte di Dio proclamata alcuni decenni fa da Nietzsche. A questo proposito non poche sono le responsabilit\u00e0 della tecnica e dei suoi cosiddetti progressi. L’analisi di Marcel, che precorre quella di Marcuse e che spesso la supera per profondit\u00e0, non disconosce i successi e i meriti della tecnica, ma non ne tace i difetti e gli inconvenienti, primo tra tutti la creazione di quella mentalit\u00e0 che considera il mondo come "un inventario di energie" da sfruttare e l’uomo come produttivit\u00e0, "rendimento", come "un fascio di funzioni". Ma "una antropologia basata sull’idea di funzione" non pu\u00f2 lasciare spazio a niente che rassomigli alla dignit\u00e0: nasce cos\u00ec la "volont\u00e0 di potenza" che porta allo sfruttamento irresponsabile della natura, al dominio sull’altro uomo, alla divisione degli uomini in gruppi antagonisti, mentre, conseguentemente, diventa sempre pi\u00f9 forte il pericolo dell’irrazionalit\u00e0, della degradazione, della perversione, della distruzione della stessa umanit\u00e0. E gi\u00e0 dal 1951 Marcel, scrivendo "Les Hommes contre l’Humain", faceva notare la generalizzazione progressiva delle cos\u00ec dette tecniche di avvilimento, gi\u00e0 tristemente usate nei lager nazisti, e che da un lato riducono il perseguitato a cosa, "diciamo pure cosa psichica, soggetta a teorie elaborate da una psicologia di stampo materialistico", dall’altro rafforzano nel persecutore il sentimento della sua superiorit\u00e0, procurandogli una gioia paragonabile a quella del sacrilegio, in quanto sa che ci\u00f2 che viola \u00e8 sacro, e, proprio per questo, gioisce nel violarlo. In queste aberrazioni oggi — come \u00e8 noto — pescano a piene mani numerosi registi per i loro film. Diversi, ma non troppo, dalle tecniche di avvilimento sono da ritenersi la propaganda che limita, quando non annulla, la capacit\u00e0 di autonoma decisione, e i mezzi do comunicazione di massa che, tra l’altro, profanano molto spesso i dell’individuo in nome del cosiddetto "diritto-dovere di informazione": l’una e gli altri mostrano mancanza di rispetto per la intelligenza dell’uomo e per le sue convinzioni morali, , politiche, religiose. C’\u00e8 poi da dire che l’uomo contemporaneo assume di fronte alla vita un atteggiamento di crescente disaffezione e di diffidenza. La vita \u00e8 sempre meno considerata come dono, come valore: si tende ad arginarla e a limitarla; si cerca la gioia istantanea, si guarda solo al presente, si prescinde dall’avvenire. Ci\u00f2 non meraviglia, perch\u00e9 quando si pine il primato dell’intelligenza tecnica, avverte Marcel, "la vita, qualunque sia la definizione che vogliamo attribuirle, apparir\u00e0 sempre pi\u00f9 come un certo modo di energia che non differisce essenzialmente dalle altre forze naturali". Di qui la noia e il vuoto che caratterizzano la vita; di qui ancora l’attaccamento di tanti uomini a soddisfazioni puerili e meschine per rendere "vivibile" la vita. L’uomo dei nostri giorni, chiuso nel piano dell’utile, della tecnica, dell’AVERE, avverte i suoi limiti nello spazio e nel tempo e si sente isolato, cosa tra le cose. Ma che cos’\u00e8 AVERE? Il suo significato \u00e8, a volte, appena percettibile, come nel caso in cui si dice che si HA male alla testa, si HA bisogno ecc.; altre volte il senso \u00e8 chiaro e preciso, per esempio quando si afferma: io HO una bicicletta, io HO le mie idee a questo riguardo, oppure il tal corpo HA tali propriet\u00e0. Lo stesso attaccamento alla cosa che si possiede non \u00e8 sempre identico: si va dalla quasi indifferenza al tentativo di identificarsi con essa. Esempio tipico di un qualcosa con cui l’uomo si identifica e che tuttavia gli sfugge \u00e8 il proprio corpo: pi\u00f9 l’uomo vi \u00e8 attaccato, pi\u00f9 il corpo lo tiranneggia. "I nostri averi ci divorano". Ma attraverso l’amore, la fedelt\u00e0 e la speranza l’uomo riesce ad evadere dal piano dell’avere che lo ha "catturato" e a sentirsi partecipe del piano dell’ESSERE.\u00bb<\/em><\/p>\n Ci\u00f2 che \u00e8 particolarmente apprezzabile, in filosofi come Gabriel Marcel, \u00e8 lo sforzo di andare oltre le pessimistiche conclusioni cui li porterebbe una analisi rigorosa della condizione dell’uomo contemporaneo; di non fermarsi a rimestare, con masochistico compiacimento, o con vittimistica rassegnazione, e neppure con cinica indifferenza, fra le pieghe della triste realt\u00e0 nella quale esso \u00e8 rimasto intrappolato, ma di socchiudere sempre uno spiraglio alla speranza: non per debolezza o per desiderio di consolazione ad ogni costo, ma per intima e sofferta convinzione.<\/p>\n Chi non vede che l’uomo contemporaneo si trova immerso, e quasi sprofondato, in un mondo enormemente pi\u00f9 complesso, pi\u00f9 problematico e pi\u00f9 contraddittorio di quello nel quale vissero i nostri antenati, anche solo fino a un paio di generazioni fa, vuol dire che non possiede nemmeno gli strumenti minimi di interpretazione del reale. Nondimeno, chi si ferma alla pars<\/em> destruens<\/em> e, quasi con malsano compiacimento, vi si trattiene indefinitamente, come se il compito che lo attende fosse soltanto quello di essere testimone della nostra stessa decadenza e della nostra stessa rovina, non merita di essere chiamato filosofo, e forse non merita neppure, in ultima analisi, di essere chiamato uomo (o donna).<\/p>\n Essere uomini significa non solo interrogarsi, ma cercare di darsi delle risposte; perci\u00f2, alle tre domande poste da Gabriel Marcel: chi siamo, perch\u00e9 viviamo e che senso ha il tutto, dobbiamo sforzarci in ogni modo, e a costo di qualunque sacrificio, di trovare delle risposte che restituiscano senso, dignit\u00e0 e bellezza al nostro orizzonte esistenziale (si badi: non alla nostra vita, qui e ora<\/em>, ma al nostro orizzonte esistenziale: a qualcosa che possiamo intravedere, come dei nomadi o dei pellegrini in viaggio, e verso cui siamo protesi, ma che non ci \u00e8 dato possedere pienamente, almeno nella dimensione del finito). Essere uomini in senso biologico \u00e8 troppo poco, perch\u00e9 l’uomo, a differenza dell’animale, non \u00e8 semplicemente colui che \u00e8, ma colui che \u00e8 chiamato ad essere: vale a dire che il senso della sua esistenza risiede nel cammino che egli compie per diventare ci\u00f2 che deve diventare, e per realizzare ci\u00f2 che deve realizzare. L’uomo non \u00e8 fatto per vivere perennemente in una baracca provvisoria, rimuginando la propria angoscia e la propria alienazione, n\u00e9 per atteggiarsi eternamente a vittima delle circostanze. L’uomo \u00e8 fatto per prendere la vita nelle sue mani; ma — ecco il paradosso — questo \u00e8 precisamente ci\u00f2 che egli non pu\u00f2 fare da solo, non pu\u00f2 fare da se medesimo. L’uomo non pu\u00f2 porsi, perch\u00e9 \u00e8 gi\u00e0 stato posto; e non pu\u00f2 auto-affermarsi, perch\u00e9 la sua affermazione dipende solo in parte da lui, ma in gran parte dalla sua volont\u00e0 di collaborazione con l’Essere che lo ha scelto, e, scegliendolo, lo ha chiamato.<\/p>\n Noi siamo stati scelti, quindi siamo stati chiamati. Il senso della nostra ricerca – perch\u00e9 di una ricerca si tratta, e non di un possesso – sta tutto qui. Non veniamo dal caso e non siamo destinati a sparire nel nulla. Siamo stati scelti con cura, prima che il mondo cominciasse a esistere, e dunque siamo estremamente preziosi. Non possiamo sprecarci in cose banali, di nessun conto; non possiamo mortificare la nostra dignit\u00e0 inseguendo piccoli miraggi di bene o meschine ambizioni; se ci sprechiamo, infatti, non avremo pi\u00f9 nulla da donare, saremo totalmente e disperatamente poveri di tutto, come i pi\u00f9 miserabili fra tutti i mendicanti. Eppure, il segreto della ricerca spirituale \u00e8 tutto qui: nella comprensione che la vita \u00e8 dono; e che, cos\u00ec come gratuitamente l’abbiamo ricevuta, gratuitamente dobbiamo donare a nostra volta. Dobbiamo donare ci\u00f2 di cui abbiamo avuto cura, ci\u00f2 di cui ci siamo assunti la responsabilit\u00e0: la nostra parte migliore, quella pi\u00f9 generosa, che non dice sempre "io", che non brama o teme continuamente, per avere o per evitare qualche cosa; ma che sa accogliere, lodare e benedire tutto ci\u00f2 che riconoscere come parte del Vero, del Buono, del Giusto e del Bello, cio\u00e8 come parte dell’Essere.<\/p>\n Altro che uomo della baracca! L’uomo di oggi, e di sempre, \u00e8 chiamato a godere di una ricchezza incalcolabile: ma essa \u00e8 tale che si rivela solo a chi gratuitamente d\u00e0, senza domandar nulla per s\u00e9…<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Prendendo lo spunto dal giornalista e saggista tedesco Hans Zehrer (1899-1966) e dal suo libro \u00abL’uomo in questo mondo\u00bb, del 1948, il filosofo francese Gabriel Marcel [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":30158,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[39],"tags":[92],"class_list":["post-26245","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofie-moderne","tag-altro"],"jetpack_featured_media_url":"https:../../../../fides-et-ratio.it/wp-content/uploads/2023/10/categoria-filosofie-moderne.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26245","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/comments@post=26245"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26245\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30158"}],"wp:attachment":[{"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/media@parent=26245"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/categories@post=26245"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/tags@post=26245"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}