I materialisti non credono neppure che l’anima esista, dunque non lo sanno; ma anche molti di coloro i quali affermano di credervi, lo ignorano o se ne dimenticano: l’anima, per sostenersi, ha bisogno di cibo, esattamente come il corpo.<\/p>\n
Ha bisogno di cibo spirituale, ovviamente: e tale cibo non pu\u00f2 essere la tristezza n\u00e9 il rancore di cui, invece, molte persone si nutrono quotidianamente, con grave danno della loro salute sia fisica, che emozionale.<\/p>\n
I materialisti credono che basti nutrire il corpo di alimenti e di bevande, perch\u00e9 esso funzioni adeguatamente: e non sanno che non sono i cibi in se stessi, n\u00e9 le bevande, ma una forma di energia in essi presente, a conferire loro la funzione nutritiva: ci\u00f2 che la cultura dell’India, da tempi immemorabili, chiama \u00abprana\u00bb, ossia l’energia vitale presente e diffusa in tutto l’Universo, ivi compresa la luce solare.<\/p>\n
Allo stesso modo, essi ignorano che il \u00abprana\u00bb \u00e8 presente, in abbondanza, nell’aria che respiriamo: solo che, mentre una respirazione consapevole permette di assimilarne la massima quantit\u00e0, con immenso beneficio dell’organismo, una respirazione erronea e insufficiente, perch\u00e9 inconsapevole, ne lascia passare all’organismo solo una quantit\u00e0 minima.<\/p>\n
Poich\u00e9 il \u00abprana\u00bb \u00e8 presente ovunque, ma non si pu\u00f2 vedere, n\u00e9 misurare, n\u00e9 pesare, allora la scienza materialista degli Occidentali si rifiuta di credere alla sua esistenza; e lo stesso discorso si pu\u00f2 fare a proposito dell’anima.<\/p>\n
Cos’\u00e8 l’anima?<\/p>\n
Dov’\u00e8?
\nSe esiste, perch\u00e9 non se ne possono addurre le prove?<\/p>\n
A dispetto di tale scetticismo, l’anima esiste e non coincide con la mente: la mente \u00e8 una delle funzioni dell’anima; e neppure la mente, sia detto per inciso, ha bisogno, per esistere, del corpo: il corpo ne \u00e8 solo un sostegno temporaneo, dal quale essa pu\u00f2 spiccare il volo in qualunque momento, a determinate condizioni.<\/p>\n
La mente pu\u00f2 esistere anche al di fuori del corpo e anche senza il corpo; pu\u00f2 esistere anche dopo che il corpo ha terminato di svolgere il suo compito ed \u00e8 stato da essa abbandonato, come un guscio ormai vuoto sulla riva del mare.<\/p>\n
Ma l’anima \u00e8 pi\u00f9 della mente: l’anima \u00e8 una scintilla della realt\u00e0 cosmica e in essa non vi sono un prima e un poi, un dentro e un fuori: tutto \u00e8 dentro di essa ed essa \u00e8 presente ovunque; esisteva prima che il mondo fosse creato e continuer\u00e0 ad esistere anche dopo: eterna, indistruttibile, splendente come infiniti soli.<\/p>\n
Ma l’anima, il pi\u00f9 delle volte, non \u00e8 consapevole di se stessa; non \u00e8 consapevole di essere eterna, non \u00e8 consapevole di essere una scintilla divina. Perci\u00f2, pur essendo incorruttibile, di fatto anch’essa pu\u00f2 ammalarsi e deperire, esattamente come il corpo.<\/p>\n
Quali sono gli alimenti di cui ha bisogno, per mantenersi in armonia con il corpo al quale si \u00e8 temporaneamente unita?<\/p>\n
Non certo la tristezza e il rancore, in cui vivono sprofondati cos\u00ec tanti esseri umani; ma l’energia vitale che le proviene dall’Essere, di cui \u00e8 parte, dal quale proviene e al quale aspira inconsapevolmente a ritornare.<\/p>\n
Tutto il problema, pertanto, si riduce a sapere come si possa abbeverare la propria anima alle sorgenti dell’energia vitale proveniente dall’Essere, \u00abfontana vivace\u00bb – come direbbe Dante – incomparabile ed inesauribile di tutto ci\u00f2 che essa potrebbe desiderare.<\/p>\n
Ebbene, il cibo fondamentale dell’anima \u00e8 la preghiera; o, se si vuole chiamarla in altro modo, la meditazione: come si preferisce, il concetto non cambia. Essa deve abituarsi a parlare quotidianamente con la scintilla divina che \u00e8 in lei, che \u00e8 ella stessa; deve ritrovare e costantemente rinnovare il contatto consapevole con l’Essere, al quale \u00e8 sempre unita, ma che troppo spesso tende a ignorare o dimenticare.<\/p>\n
Quando l’anima si unisce all’Essere nella comunicazione profonda all’interno di se stessa, avviene qualche cosa di simile a quando l’adepto dello Hatha Yoga congiunge le piante dei piedi e chiude le punte delle dita: si crea un circuito virtuoso, potente, vittorioso, irraggiante forza, luce e bellezza e capace di rigenerare tutte le energie perdute.<\/p>\n
Immensa e praticamente inesauribile \u00e8 la forza dell’anima, quando essa prende consapevolezza della sua vera natura, della sua origine, del suo destino; quando si rivolge gioiosamente e fiduciosamente allo splendore dell’Essere, scavalcando d’un balzo tutte le difficolt\u00e0 che, un momento prima, la facevano tremare e impallidire.<\/p>\n
Non \u00e8 forse stato detto che, per mezzo della preghiera, noi possiamo comandare perfino alle montagne e ordinare loro di spostarsi e di gettarsi nel mare?<\/p>\n
Non \u00e8 forse stato detto che basta chiedere, ma chiedere con fede autentica, per trovare tutto ci\u00f2 di cui abbiamo bisogno?<\/p>\n
Si faccia bene attenzione all’ultima parte della frase precedente: \u00abtutto ci\u00f2 di cui abbiamo bisogno\u00bb: perch\u00e9 l’anima, quando \u00e8 smarrita e sviata, crede di aver bisogno di mille cose, d’infinite cose; ma di una sola ha realmente bisogno: dell’armonia con se stessa e con l’Essere, che poi sono una sola e medesima cosa.<\/p>\n
L’anima non pu\u00f2 essere veramente in armonia con se stessa, se non si pone in armonia con l’Essere: tale \u00e8 il suo destino, la sua vocazione, la sua chiamata. Finch\u00e9 si allontana dall’Essere e si disperde lungo strade diverse, non trover\u00e0 mai la pace e l’armonia con se stessa, perch\u00e9 essa \u00e8 fuori dal proprio centro, \u00e8 fuori dalla propria natura.<\/p>\n
La natura dell’anima \u00e8 l’unione con l’Essere: ogni passo che l’avvicina a questa meta le porta pace e benessere, perch\u00e9 realizza la sua vocazione ontologica fondamentale; ogni passo che l’allontana, anche se – apparentemente – pu\u00f2 consentirle una fugace soddisfazione, finir\u00e0 per causarle sofferenza e malessere.<\/p>\n
Ma l’anima non \u00e8 fatta per soffrire, bens\u00ec per gioire; se soffre, ci\u00f2 avviene perch\u00e9 si tiene lontana dall’Essere, a causa del velo dell’ignoranza.<\/p>\n
Ecco allora che il nostro compito \u00e8 quello di lavorare affinch\u00e9 il velo dell’ignoranza si dissolva e la luce dell’Essere appaia, sfolgorante, come in un chiaro mattino di sole, quando i vetri di mille finestre riflettono, incendiandosi, il suo incomparabile splendore.<\/p>\n
In fondo, \u00e8 il compito della nostra vita; come lo studente si affatica sui libri per superare gli esami, cos\u00ec anche noi, tutti senza eccezione, siamo chiamati a svolgere un compito: che non \u00e8 quello di fare questa o quella cosa, di aver successo negli affari o nel mondo della politica; e neppure quello di metter su famiglia, per quanto alcune delle cose che facciamo siano buone e lodevoli, ma a patto di non assolutizzarle e di non scambiarle per la nostra vocazione ultima.<\/p>\n
La nostra vocazione ultima, che coincide con il nostro compito, \u00e8 di riscoprire la nostra origine divina, la nostra parte luminosa e incorruttibile, ossia il legame perenne della nostra anima con l’Essere perfetto e luminosa dal quale tutto trae origine.<\/p>\n
Quando noi incominciamo a intravedere questa verit\u00e0, ecco che la nostra anima inizia a respirare a pieni polmoni e a nutrirsi di cibi che la sfamano e di bevande che la dissetano;.<\/p>\n
Tutto il resto non \u00e8 che illusione dei sensi e intorbidamento delle passioni.<\/p>\n
Tutto il resto non \u00e8 che attardarsi lungo sentieri sbagliati, che ci seducono sul principio, ma non ci porteranno mai da nessuna parte.<\/p>\n
\u00c8 incredibile come ci sfugga cos\u00ec facilmente una verit\u00e0 tanto semplice: che fin quando l’anima si alimenta di energia vitale, le sue possibilit\u00e0 si moltiplicano ed essa diviene capace di compiere qualsiasi impresa; mentre, se si nutre solo di energie negative, essa finisce per sgomentarsi e per ammalarsi.<\/p>\n
Mentre sto scrivendo queste righe, dalla finestra posso vedere la fitta coltre di nuvole cariche di pioggia, che da giorni e giorni stagnavano sui monti e li sottraevano allo sguardo, mentre incomincia a rompersi e a disperdersi.<\/p>\n
Banchi di nubi sfilacciate ristagnano sui fianchi della montagna di fronte a me, disegnando una fitta trama di arabeschi evanescenti, dai quali emergono le ombre scure dei boschi inzuppati di pioggia e le cime dei colli, in primo piano, simili a dei giganti che, risvegliandosi, levano il capo verso l’alto, spezzando l’assedio di quella bianca coltre.<\/p>\n
Le larghe macchie di neve, raccolta sulle radure e nei canaloni di roccia, si confondono con il candore delle nuvole sparse e disegnano un paesaggio dalla geografia fantastica, ove il confine tra il certo e l’incerto tende a sfumare e a scomparire.<\/p>\n
\u00c8 un processo molto lento, che dura alcune ore. A lungo indugiano le nubi sulle cime dei colli e lungo i fianchi del monte; pare che non se ne vogliano andare, che si aggrappino con ostinazione alle pietre e alle cime degli alberi, affinch\u00e9 il vento non le trascini via.<\/p>\n
Solo dopo una lunga battaglia, vinti, gli ultimi brandelli soffici si alzano e scompaiono, mentre una corona ritardataria ancora indugia sul versante pi\u00f9 basso della montagna, quando gi\u00e0 un pallidissimo e fuggevole raggio di Sole pare far capolino presso la vetta.<\/p>\n
Allo stesso modo, mano a mano che l’anima acquista consapevolezza, si dirada la nebbia degli errori e delle false immagini di bene, lasciando sgombro il paesaggio e nitide le ombre, come rinnovate da una possente ondata di vitalit\u00e0.<\/p>\n
Essenziale \u00e8 il linguaggio del’anima, una volta che essa abbia intravista la giusta via da seguire; come quello di un \u00abhaiku\u00bb giapponese, ossia un componimento poetico composto da tre versi di cinque, sette e ancora cinque sillabe.<\/p>\n
Ad esempio questo, di Miura Chora (1729-80):<\/p>\n
\u00absulle sere serene<\/p>\n
e i giorni silenziosi,<\/p>\n
piogge di primavera\u00bb.<\/p>\n
Oppure quest’altro, sempre di Miura Chora:<\/p>\n
\u00abin questo giorno<\/p>\n
che tramonta<\/p>\n
sono caduti i fiori di ciliegio\u00bb.<\/p>\n
Pochissimi versi di estrema brevit\u00e0: densi, perfetti: che altro c’\u00e8 da dire, da aggiungere, da abbellire?<\/p>\n
Tale \u00e8 la voce dell’anima, quand’essa ristabilisce il contatto con l’Essere: nitida, cristallina, essenziale, senza il bench\u00e9 minimo fronzolo.<\/p>\n
Nel silenzio denso di verit\u00e0, non c’\u00e8 bisogno di tante parole.<\/p>\n
Lo sanno da sempre, con sicuro istinto, gli innamorati; e tale \u00e8 anche la condizione dell’anima, una volta che abbia ritrovato le vie dell’Essere: amore e soltanto amore.<\/p>\n
Ecco perch\u00e9 non vi \u00e8 pi\u00f9 posto per la tristezza n\u00e9 per il rancore, allorch\u00e9 l’anima abbia ritrovato la scintilla divina che giace al fondo di lei stessa; ma solo per una cascata di luce che trasfigura ogni cosa, inondandola di pace e di bellezza.<\/p>\n
Quando l’anima si accende d’amore per l’Essere, una grande pace la invade e la trasfigura.<\/p>\n
Tutto il resto, a quel punto, diventa secondario: essa ha ritrovato la sua casa, il suo scopo, la sua verit\u00e0 definitiva, al di l\u00e0 di ogni incertezza e di ogni turbamento.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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