{"id":24994,"date":"2008-02-10T06:41:00","date_gmt":"2008-02-10T06:41:00","guid":{"rendered":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2008\/02\/10\/si-puo-parlare-di-una-filosofia-africana-e-qual-e-la-visione-del-reale-ad-essa-sottesa\/"},"modified":"2008-02-10T06:41:00","modified_gmt":"2008-02-10T06:41:00","slug":"si-puo-parlare-di-una-filosofia-africana-e-qual-e-la-visione-del-reale-ad-essa-sottesa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2008\/02\/10\/si-puo-parlare-di-una-filosofia-africana-e-qual-e-la-visione-del-reale-ad-essa-sottesa\/","title":{"rendered":"Si pu\u00f2 parlare di una filosofia africana? E qual \u00e8 la visione del reale ad essa sottesa?"},"content":{"rendered":"

Inguaribilmente malati di etnocentrismo, noi Occidentali pensiamo di essere i soli depositari del sapere vero<\/em>, ossia del sapere scientifico e filosofico. La nostra visione del mondo passa attraverso questo pregiudizio, che ci ha spinto a vedere ogni cosa come attraverso una lente deformante. Perfino la nostra idea fisica<\/em> del pianeta Terra \u00e8 deformata dal nostro etnocentrismo; e, fino a quando il mappamondo del tedesco Peters – negli ultimi anni del Novecento – ha ripristinato un po’ di equilibrio, le nostre stesse carte geografiche rappresentavano i nostri pregiudizi di superiorit\u00e0, ad esempio facendo apparire l’Europa, che \u00e8 tre volte pi\u00f9 piccola dell’Africa, come se fosse pi\u00f9 grande di quella: conseguenza delle proiezioni basate sul mappamondo di Mercatore.<\/p>\n

Nel campo della filosofia, \u00e8 ormai ben radicata la favola della sua nascita "miracolosa" nella Grecia del VII secolo a. C.; o meglio, nella parte dell’Asia Minore colonizzata dai Greci; ma, insomma, presentandola come una improvvisa "creazione" del genio ellenico. Quasi tutti i manuali (occidentali) di filosofia presentano le cose in questo modo, con qualche lodevole eccezione; il che \u00e8 sbagliato sotto due punti di vista.<\/p>\n

Il primo riguarda il travisamento puro e semplice dei fatti. Non \u00e8 vero che in India, in Mesopotamia, in Egitto – per non citare che tre delle maggiori civilt\u00e0 antiche – non esistevano ricerche del tipo che noi definiamo "filosofico"; e non \u00e8 vero che tali tradizioni non ebbero alcun peso nel fiorire della prima scuola filosofica greca, quella di Mileto, illustrata dai grandi nomi di Talete, Anassimandro, Anassimene.<\/p>\n

Il secondo sbaglio riguarda la domanda su che cosa sia la filosofia; che non pu\u00f2 limitarsi al Logos<\/em> di Platone e, soprattutto di Aristotele: non pi\u00f9 di quanto si possa limitare la storia dell’arte mondiale<\/em> alla tradizione greca, che culmina con Fidia, Policleto e Prassitele. Esistono altri modi di interrogarsi sulla realt\u00e0 in senso generale, ricercando le cause ed il fine di essa, oltre al ragionamento di tipo logico-matematico, ai principio di identit\u00e0 e di non contraddizione, al metodo deduttivo; modi che non sono irrazionali per il solo fatto che non assolutizzano la ragione calcolante e strumentale; ma, semmai, sovra-razionali.<\/p>\n

Il concetto che l’ultimo intelligibile deve essere di natura sovra-razionale \u00e8 profondamente radicato sia in civilt\u00e0 antichissime, come l’indiana e la cinese, sia nelle culture cosiddette tribali e prive di scrittura. Inoltre, sia presso le une che le altre il pensiero, l’arte e la scienza non sono concepiti come un "progresso" o una "conquista", n\u00e9 come il frutto della somma di tanti sforzi individuali. Studiando la filosofia cinese o quella indiana, ad esempio (e lo stesso discorso vale per l’arte, la scienza e perfino il pensiero religioso) si stenta a trovare delle individualit\u00e0 isolate e orgogliose, ciascuna delle quali proceda in una sorta di competizione con tutte le altre, come avviene, invece, nella cultura occidentale. Anche quando esistono, le notizie biografiche intorno a poeti, artisti, scienziati e pensatori sono spesso vaghe ed incerte; perfino le maggiori personalit\u00e0 culturali, ad esempio nel caso dell’India, subiscono oscillazioni cronologiche che possono variare di alcuni secoli.<\/p>\n

Perci\u00f2, mentre da noi lo studio della filosofia si riduce a una successione di singoli pensatori (cos\u00ec come per la storia letteraria o per quella artistica o per quella della musica), in Asia \u00e8 vero il principio contrario: quello che conta sono gli sviluppi delle idee, dei temi, delle forme e degli stili; non \u00e8 tanto importante sapere quale nome proprio si debba porre, come una specie di copyright<\/em> o brevetto esclusivo, su determinate manifestazioni del vero, del bello o del giusto.<\/p>\n

Le culture orientali, cos\u00ec come quelle "primitive", non sono ossessionate dalla smania dell’ego.<\/em> Forse \u00e8 per questo che, in Asia, non \u00e8 nata una specifica attivit\u00e0 scientifico-sportiva come l’alpinismo. Non c’\u00e8 nessuna vetta da conquistare<\/em>; e anche la meravigliosa montagna del Kailash – la montagna sacra per centinaia di milioni di buddhisti – non \u00e8 oggetto di scalate, ma di pii pellegrinaggi tutto intorno al suo perimetro.<\/p>\n

L’importante non \u00e8 sottomettere la natura, bens\u00ec sottomettere la parte egoica di se stessi; e il pensiero esasperatamente razionale pu\u00f2 essere, n\u00e9 pi\u00f9 n\u00e9 meno, una simile manifestazione di egotismo infantile.<\/p>\n

Queste riflessioni ci venivano alla mente allorch\u00e9 ci siamo imbattuti nei libri di un valoroso pensatore di origine angolana, il professor Pedro F. Miguel, da molti anni residente in Italia e che ha lavorato parecchio per stabilire un dialogo interculturale, sulla base di una conoscenza, da parte del pubblico europeo, della cultura e del pensiero africani. Tra le sue pubblicazioni ricordiamo: Kijila. Per una filosofia bantu<\/em> (Bari, Edlico, 1985); Mwa Lemba. Per una teologia Bantu<\/em> (Edlico, 1987); Honga. Guida per una immersione felice tra i Bantu dell’Africa Nera<\/em> (Troia, provincia di Foggia, ed. Nuova Specie, 1994).<\/p>\n

Gi\u00e0 il solo fatto che, in Occidente, sia possibile porsi una domanda come quella circa l’esistenza, o meno, di una filosofia africana, la dice lunga sulla boria culturale dell’Occidente medesimo, abituato a concedere, o no, patenti di "civilt\u00e0" a tutti gli altri popoli e a tutte le altre culture, basandosi sulla propria definizione delle categorie culturali di arte, filosofia, scienza, ecc.<\/em> In ci\u00f2 risiede l’operazione ideologica, nel senso deteriore del termine, che da sempre l’Occidente conduce nei confronti degli altri modelli di cultura: dapprima elabora una propria definizione delle categorie universali<\/em> del pensiero e dell’attivit\u00e0 umana; poi, sulla base di tali definizioni unilaterali, stabilisce chi si possa considerare degno di avvicinarsi al raggiungimento di tali categorie; che sono – invece – frutto di una sua<\/em> percezione della realt\u00e0.<\/p>\n

A suo tempo abbiamo avuto modo di occuparci dell’incredibile presunzione e della crassa ignoranza con le quali uno dei maggiori filosofi europei, Hegel, nelle sue applauditissime Lezioni di filosofia della storia<\/em>, si \u00e8 accostato alla realt\u00e0 del mondo africano (nel precedente articolo intitolato Quando un filosofo farebbe bene a tacere: Hegel e l’Africa<\/em>). Ed Hegel (che, forse, a torto \u00e8 considerato uno dei pilastri del pensiero europeo) non era affatto un’eccezione. Il suo modo di pensare rivela perfettamente il tipo di approccio che \u00e8 stato caratteristico della cultura europea, fin dagli albori del suo incontro con le culture altre.<\/em><\/p>\n

Dunque, posto che ogni civilt\u00e0 e ogni cultura esprimono una loro filosofia, ossia una loro visione della realt\u00e0, possiamo chiederci quale sia l’aspetto fondante di quella africana. Certo, l’aggettivo "africana" \u00e8 un molto estensivo; allora limitiamoci alla pi\u00f9 numerosa delle culture africane, quella dei Bantu, diffusi tra il margine meridionale del Sahara e gli altopiani del Sud Africa, sia pure con delle discontinuit\u00e0 dovute allo stanziamento di altre popolazioni, in genere pi\u00f9 antiche (dai Nilotici ai Cusciti, ai Pigmei, ai Boscimani e Ottentotti, ecc.).<\/p>\n

Nel suo libro Kijila<\/em>, Pedro F. Miguel delinea le caratteristiche generali della filosofia dei Bantu (Op. cit.<\/em>, pp. 20-28).<\/p>\n

"Nel suo famoso libro<\/em> La Philosophie Bantoue, Placide Temples<\/em> realizza la prima sintesi filosofica e getta i principi di comprensione del pensiero bantu.<\/em><\/p>\n

"L’Autore pone al centro della sua elaborazione sistematica la ‘Forza Vitale, che egli identifica con l’Esser aristotelico, ed il ‘Muntu’ (persona) quali perni attorno ai quali girano tutti i valori umani e cosmici.<\/em><\/p>\n

"L’ontologia di P. Temples ha trovato oppositori anche tra i Bantu, per esempio B. Kiami che critica l’idea di ‘Forza Vitale’, perch\u00e9 non crede che sia ‘primordiale’, come invece predica Tempels. (…)<\/em><\/p>\n

"Queste brevi osservazioni sulla esistenza di una filosofia Bantu ci permettono, a nostro avviso, prima di esporre la nostra posizione specifica della filosofia Bantu, di chiarire dove vogliamo arrivare con la domanda: \u00abEsiste una filosofia Bantu?\u00bb.<\/em><\/p>\n

"Con essa, in effetti, on intendiamo riferirci alla esistenza di biblioteche di opere filosofiche scritte da uomini e donne con la Carta di Identit\u00e0 o con il Passaporto Bantu. Vogliamo, invece, vedere se nella sua visione del mondo esistono per il Bantu principi costanti ed irriducibili che fanno s\u00ec che il Bantu sia tale, e attraverso i quali gli individui si guidano, nella loro soggettivit\u00e0, alla ricerca, o meglio, all’ascolto di quella voce del sangue, a cui abbiamo gi\u00e0 fatto cenno a proposito del linguaggio.<\/em><\/p>\n

"\u00c8 su questi principi, infatti, che si fondano ed innalzano gli spalti criteriologici, psicologici, sociologici ed etici.<\/em><\/p>\n

"P. Temples ha dimostrato che la criteriologia Bantu riposa sull’evidenza esterna, sull’autorit\u00e0, saggezza e sulla Forza Vitale degli Antenati, ma anche sulla evidenza interna, cio\u00e8 sulla esperienza ella natura e dei fenomeni vitali.<\/em><\/p>\n

"Secondo Tempels il Bantu identifica l’Essere con la Forza Vitale. Le idee, il comportamento, tutta la cultura , non si svolgono secondo i principi di identit\u00e0, di non contraddizione e sulla nozione di essere come atto, bens\u00ec sulla nozione di ‘Forza Vitale’, che ha valore di principio. (…)<\/em><\/p>\n

"Tutte le manifestazioni socio-religiose perseguono lo stesso fine, quello di acquistare vigore, di vivere con esuberanza, di rafforzare la vita ed assicurare senza interruzione la sua perennit\u00e0 nella discendenza. (…)<\/em><\/p>\n

"Questa realt\u00e0 ontologia si applica a tutto: malato \u00e8 chi non ha forza. Intelligente \u00e8 chi ha forza.<\/em><\/p>\n

"La salute \u00e8 la forza del corpo. Tutta la natura, il clima, il suolo, i fenomeni, le piante, gli animali ed i minerali non possono spiegarsi da se stessi, come dice il proverbio Kimbundu: (…) \u00abIl topo non scende dalla palma se prima non vi \u00e8 arrampicato\u00bb.<\/em><\/p>\n

"In altre parole, non vi \u00e8 effetto senza causa.<\/em><\/p>\n

"Le cose conservano infinite virtualit\u00e0 nascoste che l’uomo non conosce con esattezza. Ed \u00e8 frugando in questo ‘arcano’ che il pensiero Bantu espleta le sue mansioni. La forza vitale \u00e8 misteriosa ed \u00e8 mantenuta da un sistema invisibile di energie e forze le cui relazioni reciproche non sono tutte chiare. (…)<\/em><\/p>\n

"Vivere, dunque, per l’uomo non \u00e8 solo muoversi ed avere delle attivit\u00e0, ma \u00e8 apparire con forma umana, occhi che captano, udito attento, freschezza, vigore, sensualit\u00e0, per raccogliere le infinite onde della Vita. (…)<\/em><\/p>\n

"Cerchiamo ora di vedere il<\/em> principium operationis della forza vitale.<\/em><\/p>\n

"Essa \u00e8, come dice Agostinho Neto, \u00abuna Forza che trasforma\u00bb, rendendo gli uomini coscienti della stessa forza che circola in loro e negli altri esseri.<\/em><\/p>\n

"Grazie a questa, continua Neto, i Bantu Kimbundi possono dire: \u00abNoi siamo!\u00bb. Essa \u00e8 personificata nello ‘Amico Mussunda’ che colui al quale si deve la nostra ragione di essere.<\/em><\/p>\n

"A chi vuol sapere su quali principi si regge Mussunda, o alla domanda \u00abchi fonda il fondante\u00bb, A. Neto risponde puntualissimo: (…)<\/em><\/p>\n

"\u00abQuello \u00e8 Kaluga che lo ha creato,<\/em><\/p>\n

quello \u00e8 Kaluga, proprio lui che lo ha creato\u00bb.<\/em><\/p>\n

"Se Mussunda \u00e8 il fondante fondato, Kalunga \u00e8 il fondante non-fondato, l’Assoluto.<\/em><\/p>\n

"la parola Kalunga significa mare, con tutte le connotazioni d’ordine spazio-temporale psicologiche che il mare implica: immensit\u00e0, forza, sorgente di vita.<\/em><\/p>\n

"Presso i bantu, per\u00f2, Kalunga connota anche la vita ‘al di l\u00e0’ e questo divenne, in seguito alla tratta di milioni di negri deportati come schiavi e che sparivano per sempre nel mare, il significato dominante. (…)<\/em><\/p>\n

"La forza vitale \u00e8, pertanto, una \u00abForza che trasforma\u00bb., Questa trasformazione \u00e8 la caratteristica che accompagner\u00e0 la fase gnoseologica, sulla quale si baseranno l’Ontologia, la Psicologia, la Religione e l’Etica Bantu: \u00abNoi siamo!\u00bb.<\/em><\/p>\n

"Il passaggio dalla coscienza di s\u00e9, dalla propria forza vitale a quella del mondi esterno, non \u00e8 un passaggio indolore. Intendiamo dire che, per il Bantu, la conoscenza avviene attraverso una lotta, un patimento, che avr\u00e0 maggiore o minore successo in funzione della stessa forza vitale esercitata.<\/em><\/p>\n

"Il Bantu Kimbundi conosce le cose trasformandosi, trasmutandosi in esse; il soggetto conoscente, senza mai cessare di essere tale, subisce una<\/em> modificazione, non si limita a ricevere una ‘informazione’, come accade nel processo astrattivo e nel sillogismo aristotelico degli<\/em> Analytica Posteriora.<\/p>\n

"Nel caso dell’informazione, infatti, il sentire comporta una cessazione del senziente che si trasforma tutto nel sentito; nella modificazione di s\u00e9, invece, la coscienza \u00e8 autocoscienza e questa \u00e8, a sua volta, coscienza: perch\u00e9 il trasmutarsi nelle cose viene percepito, a sua vola, come tale e quel che si sente in realt\u00e0, non \u00e8 la cosa ma la modificazione di se stessi, provocata in noi dalla cosa e da questa modificazione si arriva alla realt\u00e0.<\/em><\/p>\n

"Nella comunicazione, quindi, non c’\u00e8 spazio per l’informazione, i sillogismi, ecc., ma soltanto per la trasmissione delle vibrazioni attinte dal conosciuto: la comunicazione \u00e8 la<\/em> forza vitale partecipata."<\/em><\/p>\n

Questi sia pur brevi cenni di filosofia bantu ci permettono di stabilire da un lato, nel concetto di "Forza Vitale", delle interessanti analogie con le filosofie dell’India e della Cina e, in particolare, con i cncetti di Prana e di Tao; dall’altro, di riconoscere, nel principio della trasformazione che diviene, sempre, auto-trasformazione, dei suggestivi richiami alla filosofia europea dell’esistenzialismo e specialmente ad alcuni aspetti di quella del suo precursore: S\u00f6ren Kierkegaard.<\/p>\n

Opponendosi all’astrattezza e alla verbosa inconcludeza della dialettica hegeliana, che risolve tutto a parole ma non risolve niente sul piano della precisa condizione esistenziale degli individui, Kierkegaard ha rivendicato la necessit\u00e0 di elaborare una filosofia-per-me che offra una concreta e reale prospettiva di chiarificazione e di trasformazione del nostro esserci qui-e-ora. Ebbene il concetto bantu di una autocoscienza che non \u00e8 la cosa (il cogito<\/em> cartesiano), ma la modificazione di se stessi provocata in noi dalla cosa, ci sembra sostanzialmente in linea con le acquisizioni pi\u00f9 feconde del pensiero kierkegaardiano; cos\u00ec come lo \u00e8 la conclusione che noi possiamo giungere alla realt\u00e0 non per via astratta, di razionalizzazione e assolutizzazione dell’esperienza, ma per via interna e immediata, di una modificazione operata su noi stessi.<\/p>\n

Tutto questo \u00e8 molto stimolante, molto moderno e molto lontano dai rozzi luoghi comuni che circolano in Occidente intorno alla supposta "assenza" di una filosofia africana e di una attitudine filosofica da parte degli africani. La verit\u00e0 \u00e8 che nessun essere umano \u00e8 sprovvisto di una sua visione del mondo, cio\u00e8 di una sua filosofia; e che, di conseguenza, nessun popolo e nessuna cultura o civilt\u00e0, possono essere privi di un proprio pensiero filosofico e di un proprio atteggiamento filosofico nei confronti della realt\u00e0.<\/p>\n

E questo vale, ovviamente, anche per i popoli e le culture africane.<\/p>\n

Se certi filosofi europei, come Hegel, invece di leggere senza alcun senso critico le relazioni di qualche viaggiatore e missionario, si fossero accostati a quella realt\u00e0 in atteggiamento di ascolto e con un minimo di apertura e benevolenza, forse lo avrebbero compreso. Ma, per poterlo fare, \u00e8 necessario mettersi un poco in discussione: cio\u00e8, appunto, trasformarsi<\/em>. Non nella triade dialettica, e astratta (perch\u00e9 universale), della tesi, dell’antitesi e della sintesi; ma nella propria esistenza concreta, qui e adesso.<\/p>\n

Il che risulta faticoso, se si \u00e8 abituati a dare sempre e soltanto la pagella agli altri.<\/p>\n

Perch\u00e9, per una volta, bisogna imparare a darla anche a se stessi.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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