L’uomo non pu\u00f2 vivere senza miti; meglio: non pu\u00f2 vivere senza un sistema di pensiero mitico, che integri in se stesso l’intero fenomeno dell’esistenza.<\/p>\n
Poich\u00e9 l’universo mitico \u00e8 proprio delle culture arcaiche e di quelle tradizionali, comunque del mondo pre-moderno, esiste un atteggiamento di sufficienza e di distacco nei suoi confronti, quasi che si trattasse della espressione di un pensiero bambino, giustificato in un conteso "primitivo", ma assolutamente incongruo nella razionale societ\u00e0 odierna.<\/p>\n
Questo grossolano pregiudizio scientista fa s\u00ec che la cultura occidentale moderna stenti a trovare gli strumenti operativi e le stesse categorie concettuali atti a comprendere il fenomeno della mitologia dall’interno, ossia cogliendone le vitali articolazioni con l’orizzonte spirituale dei popoli che l’hanno elaborata, per dare fondamento alla loro esistenza e per stabilire una relazione di corrispondenza fra se stessi e la realt\u00e0 circostante.<\/p>\n
Il mito non \u00e8 soltanto uno strumento per razionalizzare i fenomeni naturali e per rassicurare le paure ancestrali dell’uomo, come vorrebbe la Vulgata scientista, ma qualcosa di molto pi\u00f9 complesso e di molto pi\u00f9 elevato: \u00e8 una finestra sulla dimensione trascendente spalancata nell’immanente, sull’atemporale nel temporale, sull’assoluto nel relativo.<\/p>\n
Grazie al mito, la realt\u00e0 assume un significato e si presenta all’uomo sotto la categoria dei valori: a cominciare dalla sua stessa esistenza, collegata al passato (antenati) e al futuro (discendenti), nonch\u00e9 a tutti gli altri viventi, vegetali ed animali, al cielo, alla terra, alle stagioni, al giorno e alla notte; e pervasa da poderose correnti di presenze sovrumane, ora benevole ora maligne, che l’uomo stesso pu\u00f2, a determinate condizioni, comprendere e, talvolta, padroneggiare.<\/p>\n
Se l’animale cade sotto la freccia del cacciatore, ci\u00f2 non avviene per esclusivo merito dell’abilit\u00e0 di quest’ultimo; se la spiga di grano germoglia e giunge a maturazione, ci\u00f2 non \u00e8 solamente effetto del lavoro dell’agricoltore. Esiste un patto fra l’uomo e le forze della natura, sottoscritto dagli antenati e rinnovato continuamente mediante i riti sciamanici e le prescrizioni totemiche, grazie al quale la Terra offre all’uomo ci\u00f2 di cui ha bisogno, purch\u00e9 ne usi con saggezza e con moderazione e purch\u00e9 si riconosca debitore di tutto ci\u00f2 che riceve.<\/p>\n
Il mito \u00e8 la struttura di pensiero che rende ragione di tutto ci\u00f2 e, di conseguenza, che offre all’uomo la prospettiva di un significato insito nelle cose, in tutte le cose, ivi compreso il suo stesso esistere; in questo senso, si pu\u00f2 anche dire che il pensiero mitico \u00e8 una forma embrionale di pensiero filosofico, o, per dir meglio, una forma di pensiero parallela al pensiero filosofico. Infatti la mitologia non \u00e8 una sorta di filosofia bambina, ma una forma di pensiero che, come la filosofia, tende a spiegare l’origine delle cose e della vita; non limitandosi – per\u00f2 – alla dimensione del pensiero logico, n\u00e9 ad una conoscenza di tipo oggettivo ed esterno alle cose, ma calandosi, per cos\u00ec dire, nelle cose stesse, onde rivelarne il volto nascosto ed i significati profondi, che parlano all’uomo per mezzo di simboli.<\/p>\n
Ci\u00f2 non significa in alcun modo che il mito sia una forma di conoscenza inferiore alla filosofia; tanto \u00e8 vero che un filosofo della statura di Platone si \u00e8 servito del mito proprio per tentare di esplorare alcune delle verit\u00e0 pi\u00f9 profonde e difficili. (Ma su tutto questo, vedi anche il nostro precedente articolo: \u00abIl pensiero mitico \u00e8 diverso, non certo inferiore a quello scientifico\u00bb, particolarmente dedicato alla riflessione dell’epistemologo tedesco Kurt H\u00fcbner, apparso sul sito di Arianna Editrice in data 15\/01\/2008).<\/p>\n
Il grande storico delle religioni Mircea Eliade ha dedicato gran parte dei suoi studi e delle sue riflessioni proprio ad illuminare il significato del mito nel contesto delle culture arcaiche, con particolare riguardo allo sciamanesimo; e, su tale argomento, ha scritto alcune delle pagine pi\u00f9 significative che l’intera cultura europea abbia prodotto.<\/p>\n
Osserva, dunque, Eliade in \u00abMito e realt\u00e0\u00bb (titolo originale: \u00abMyth and Reality\u00bb; trasduzione italiana di Giovanni Cantoni, Roma, Borla Editore, 1974, pp. 144-46):<\/p>\n
\u00abIn un mondo simile [ossia quello del mito], l’uomo non si sente rinchiuso nel suo modo d’esistenza; anch’egli \u00e8 "aperto", comunica con il mondo, perch\u00e9 utilizza lo stesso linguaggio: il simbolo. Se il mondo gli parla attraverso i suoi astri, le sue piante e i suoi animali, i suoi fiumi e i suoi monti, le sue stagioni e le sue notti, l’uomo gli risponde con i suoi sogni e la sua vita immaginativa, con i suoi antenati oppure con i suoi "totem" – ad un tempo natura, sovranatura ed esseri umani -, con la sua capacit\u00e0 di morire e risuscitare ritualmente nelle sue cerimonie di iniziazione (n\u00e9 pi\u00f9 n\u00e9 meno della luna e della vegetazione), con il suo potere di incarnare uno spirito mettendosi una maschera, ecc. Se il mondo \u00e8 trasparente per l’uomo arcaico, anche questo si sente "guardato" e compreso dal mondo. La selvaggina lo guarda e lo comprende (spesso l’animale si lascia catturare perch\u00e9 sa che l’uomo ha fame), come pure la roccia, o l’albero, o il fiume. Ciascuno ha la sua storia da raccontargli, un consiglio da dargli.<\/p>\n
Pur sapendosi essere umano e accettandosi come tale, l’uomo delle societ\u00e0 arcaiche sa anche di essere qualche cosa di pi\u00f9. Per esempio, sa che il suo antenato \u00e8 stato un animale, oppure che pu\u00f2 morire e tornare alla vita (iniziazione, trance sciamanica) , che pu\u00f2 influenzare i raccolti con le sue orge (che pu\u00f2 comportarsi con la sua sposa come il cielo con la terra o che pu\u00f2 avere la parte del vomere e sua moglie quella del solco). Nelle culture pi\u00f9 complesse, l’uomo sa che il suo respiro \u00e8 vento, che le sue ossa sono simili a montagne, che un fuoco brucia nel suo stomaco, che il suo ombelico pu\u00f2 diventare "centro del mondo", ecc.<\/p>\n
Non bisogna immaginare che questa "apertura" verso il mondo si traduca in una concezione bucolica dell’esistenza I miti dei "primitivi" e i rituali che ne dipendono non ci rivelano un’Arcadia arcaica. Come si \u00e8 visto, i paleocoltivatori, assumendosi la responsabilit\u00e0 di far prosperare il mondo vegetale, hanno accettato ugualmente la tortura delle vittime a vantaggio dei raccolti, l’orgia sessuale, il cannibalismo, la caccia di teste.<\/p>\n
Si tratta di una concezione tragica dell’esistenza, risultato della valorizzazione religiosa della tortura e della morte violenta. Un mito come quello di Hainuwele [tramandato nelle Isole Molucche, nella parte pi\u00f9 orientale dell’odierna Indonesia], e tutto il complesso socio-religioso che esso articola e giustifica, forza l’uomo ad accettare la sua condizione di essere mortale e sessuato, condannato a uccidere e a lavorare per potersi nutrire. Il mondo vegetale e animale gli "parla" della sua origine, cio\u00e8, in ultima analisi, di Hainuwele; il paleo coltivatore comprende questo linguaggio e scopre un significato per tutto ci\u00f2 che lo circonda e per tutto ci\u00f2 che fa. Ma questo lo obbliga ad accettare la crudelt\u00e0 e l’uccisione come parte integrante del suo modo d’essere. Certamente, la crudelt\u00e0, la tortura, l’uccisione, non sono comportamenti specifici ed esclusivi dei "primitivi". Li si incontra lungo tutta la storia, talvolta con un parossismo sconosciuto alle societ\u00e0 arcaiche. La differenza consiste soprattutto nel fatto che, per i "primitivi", questa condotta violenta ha un valore religioso ed \u00e8 ricalcata su modelli sovrumani. Questa concezione si \u00e8 protratta a lungo nella storia. Gli stermini di massa di un Gengis Khan, per esempio, trovano ancora una giustificazione religiosa.<\/p>\n
Il mito non \u00e8, in se stesso, una garanzia di "bont\u00e0" e di moralit\u00e0. La sua funzione consiste nel rivelare dei modelli e nel fornire cos\u00ec un significato al mondo e al’esistenza umana. Anche il suo ruolo nella costituzione dell’uomo \u00e8 immenso. In virt\u00f9 del mito, lo abbiamo detto, le idee di REALT\u00c0, di VALORE, di TRASCENDENZA, vengono lentamente alla luce. In virt\u00f9 del mito, il mondo si lascia cogliere come cosmo perfettamente articolato, intelligibile e significativo. Raccontando come le cose sono state fatte, il mito svela per chi e per che cosa sono state fatte e in quale circostanza. Tutte queste "rivelazioni" impegnano direttamente l’uomo, perch\u00e9 costituiscono una "storia sacra".\u00bb<\/p>\n
Come si vede, la visione di Eliade \u00e8 lontanissima da ogni edulcorazione in chiave roussoiana delle societ\u00e0 arcaiche; nessun mito del buon selvaggio, nessuna "bont\u00e0" intrinseca del mondo mitico: e, del resto, basta un minimo di conoscenza della storia e della letteratura antiche per rendersene immediatamente conto.<\/p>\n
Non \u00e8 forse per espletare un rito di natura espiatoria e propiziatoria che Achille uccide i dodici giovinetti troiani sulla pira di Patroclo; episodio che perfino il raffinato Virgilio, esponente di una cultura molto pi\u00f9 "moderna", riprende nella sua \u00abEneide\u00bb? Ebbene, si tratta di un’azione che acquista significato alla luce della credenza in un legame tra l’aldiqua e l’Aldil\u00e0, che trae origine e significato alla luce del mito: nel caso specifico, la credenza che il sangue di alcune vittime innocenti possa placare i Mani di un defunto strappato anzitempo alla vita.<\/p>\n
E non sono forse piene le tombe etrusche, a cominciare dalla celeberrima Tomba Fran\u00e7ois di Vulci, di simili raffigurazioni, addirittura impressionanti nella loro carica di tragicit\u00e0 e di cruento realismo, con il demone infernale Charun (latrino Charon), dall’aspetto spaventoso, che accompagna le anime nel loro viaggio al Regno dei morti?<\/p>\n
Eliade ci ricorda che la pratica del sacrificio umano \u00e8 indissolubilmente legata alle culture dei paleocotivatori; e l’archeologia ce ne d\u00e0 conferma, da un capo all’altro del mondo, dall’Europa alle Americhe: ad esempio con le cerimonie dei Maya per scongiurare la siccit\u00e0 mediante il sacrificio di una fanciulla vergine, che veniva precipitata in un pozzo, o con quella degli Skidi Pawnee dedicata alla Stella del mattino, nella quale, sempre per propiziarsi le forze magiche della natura, essi uccidevano una vergine, all’alba, trafiggendola con piccole frecce infuocate.<\/p>\n
Sbagliano, dunque, sia coloro i quali ostentano disprezzo verso la concezione mitica del mondo, sia coloro i quali la idealizzano in maniera ingenuamente acritica, proiettando su di essa il loro vagheggiamento di un Eden incontaminato e perfetto, che nasce dalla frustrazione di essere membri di una societ\u00e0 esasperatamente individualista e materialista.<\/p>\n
La funzione del mito era ed \u00e8 essenzialmente quella di rivelare la dimensione nascosta, originaria, delle cose, mostrando la stretta interconnessione che tutte le congiunge e che unisce ad esse anche l’uomo.<\/p>\n
Al tempo stesso, il mito tramanda il ricordo di un tempo in cui un ordine felice regnava nel mondo e l’uomo stesso godeva di uno statuto privilegiato; cose entrambe che sono andate perdute a causa di un disordine, di una perturbazione, di una caduta che ha incrinato l’assetto originario, ma che appunto il mito \u00e8 in grado di recuperare, almeno parzialmente, consentendo all’uomo di ricollegarsi a quella fortunata condizione originaria.<\/p>\n
In questo senso, \u00e8 corretto affermare che il mito punta a reintegrare l’uomo nella sua pienezza ontologica e che tale reintegrazione assume le forme e la prospettiva di una elevazione, ossia di un superamento della sua condizione presente, limitata e precaria, per sviluppare e potenziare in lui le facolt\u00e0 superiori, ivi compresa quella di parlare alle cose, alle piante, agli animali e, pertanto, di rinsaldare i vincoli magici che tengono in equilibrio le forze cosmiche.<\/p>\n
Il mito si collega anche da questo lato allo sciamanesimo e dischiude all’uomo la possibilit\u00e0 di inserirsi non pi\u00f9 da spettatore inerme o da vittima rassegnata, ma da autentico protagonista, nel gioco di tali forze cosmiche, dalle quale pu\u00f2 attingere poteri e possibilit\u00e0 che, nello stato ordinario di esistenza, sono per lui inimmaginabili.<\/p>\n
Infine il mito delinea una concezione sacrale del reale; una concezione, cio\u00e8, che, rivestendo di mistero e di potenza gli elementi del cosmo, si pone agli antipodi della nostra cultura secolarizzata e della sua pretesa di capire tutto, di spiegare tutto, di misurare e quantificare ogni cosa, alla luce del Logos strumentale e calcolante.<\/p>\n
Il mito, infatti, non \u00e8, semplicemente, conoscenza del reale, ma rivelazione: e, come tale, presuppone un "corpus" di dottrine esoteriche che solo nei tempi e nei modi stabiliti possono venir trasmessi di generazione in generazione, essendo di origine superiore all’umana; ci\u00f2 che va propriamente sotto il nome di Tradizione.<\/p>\n
Riconoscendo una Tradizione sovrumana, dalla quale derivano tanto l’ordine cosmico, quando le dottrine iniziatiche che permettono all’uomo di scorgerlo, di rispettarlo e di porsi in sintonia con esso, il mito si pone, in effetti, come una forma di approccio al reale radicalmente diversa, e antagonista, rispetto a quella cui noi moderni siamo ormai talmente abituati, da considerarla l’unica vera e realmente efficace.<\/p>\n
Una cosa \u00e8 certa: finch\u00e9 non scenderemo dal piedistallo della nostra presunzione scientista, non potremo capire nulla del mito e continueremo o a denigrarlo, o a idealizzarlo, senza mai penetrarne l’intima essenza.<\/p>\n
Che non si lascia catturare in schemi di tipo esclusivamente logico e scientifico, quali quelli cui siamo abituati da quattro secoli di razionalismo materialista e meccanicista; ma che richiede un salto, una discontinuit\u00e0 nel nostro atteggiamento verso il reale, che coinvolga non solo il Logos, ma tutte le nostre facolt\u00e0, a cominciare dai sensi interni e dalle potenzialit\u00e0 sopite dell’anima.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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