Gli altri non ci capiscono.<\/p>\n
Pare che lo facciamo apposta: noi vorremmo starcene soli, e loro ci vengono a seccare; oppure vorremmo compagnia, e loro ci lasciano da soli, come cani.<\/p>\n
Vorremmo manifestare brio, vivacit\u00e0, arguzia; e loro che cosa capiscono? Che stiamo facendo i caustici, che ci siamo spazientiti o perfino arrabbiati.<\/p>\n
Certo, anche loro…<\/p>\n
Vorrebbero che noi ci facessimo avanti per primi, ma noi non lo facciamo, oppure lo facciamo maledettamente fuori tempo; vorrebbero che mettessimo un po’ le carte in tavola, e noi niente, ce ne stiamo pi\u00f9 che mai sulle nostre…<\/p>\n
Da che mondo \u00e8 mondo, ci piace immaginare che tutte le nostre difficolt\u00e0 relazionali, affettive, sentimentali, dipendano dall’incapacit\u00e0 di essere capiti dagli altri e, forse – quando ci sentiamo abbastanza magnanimi da ammetterlo, almeno in via teorica – da una analoga difficolt\u00e0, da parte nostra, di capire loro.<\/p>\n
E con questo pensiamo di aver sistemato tutto: perch\u00e9, se la difficolt\u00e0 del comunicare \u00e8 oggettiva, allora non c’\u00e8 nulla da fare, non ne verremo mai a capo e non resta altro che sopportarla stoicamente, cos\u00ec come si sopportano, con pazienza, la grandine e la canicola, la siccit\u00e0 e le piogge torrenziali, aspettando che finiscano.<\/p>\n
Non dipende da noi modificare un tale stato di cose: per quanta buona volont\u00e0 ci mettiamo, la cattiva interpretazione dei nostri sentimenti e delle nostre intenzioni sar\u00e0, comunque, pressoch\u00e9 inevitabile; e cos\u00ec quella altrui, da parte nostra.<\/p>\n
Siamo monadi senza porte e senza finestre, come diceva un certo filosofo; perfino il linguaggio che adoperiamo sembra, talvolta, identico a quello degli altri, mentre non lo \u00e8 affatto: quando diciamo la stessa cosa, la stessa parola, in realt\u00e0 stiamo dicendo qualcosa di completamente diverso da ci\u00f2 che intendono gli altri, perch\u00e9 noi e loro stiamo pensando due cose del tutto differenti, in maniera del tutto differente.<\/p>\n
Semplice, no?<\/p>\n
Ecco, questo \u00e8 un esempio di come siamo bravi nel costruire tutta una antropologia, e perfino una filosofia del linguaggio, al solo scopo di placare il nostro disagio pi\u00f9 profondo e di rassicurarci sul fatto che non \u00e8 colpa nostra se non riusciamo a fare s\u00ec che il prossimo ci capisca, n\u00e9 che noi riusciamo a capire lui.<\/p>\n
Il bello \u00e8 che una simile "spiegazione" non presenta nemmeno il vantaggio di suggerire una via d’uscita dal punto morto, per quanto effimera o francamente illusoria: oltre a non spiegare nulla, non apre il bench\u00e9 minimo spiraglio di speranza che le cose possano cambiare, magari a determinate condizioni.<\/p>\n
\u00c8 una "spiegazione" che ci lascia soli con tutto il nostro malessere, con tutta la nostra angustia, con tutta la nostra amarezza; soli e impotenti: in compenso, offre la magra consolazione di scolparci da eventuali responsabilit\u00e0, di scaricare ogni colpa sugli altri o sul destino.<\/p>\n
Non \u00e8 molto, per\u00f2 \u00e8 sempre meglio di niente: o, almeno, cos\u00ec sembra, allorch\u00e9 si \u00e8 in uno stato d’animo abbastanza vicino alla disperazione cronica, ossia alla pi\u00f9 pericolosa di tutte le forme di abdicazione esistenziale: la tranquilla disperazione quotidiana.<\/p>\n
Certo, bisogna proprio aver toccato il fondo, per preferire una simile "soluzione" ad un esame un po’ pi\u00f9 attento, un po’ pi\u00f9 coraggioso, un po’ pi\u00f9 intellettualmente onesto, della nostra difficolt\u00e0 di comunicare con gli altri, dal quale, forse, potrebbero scaturire delle nuove prospettive o delle possibili soluzioni; ma \u00e8 un fatto che moltissime persone si accontentano di vivere cos\u00ec: e il bello \u00e8 che una gran parte di esse non ne \u00e8 neppure consapevole.<\/p>\n
Chi si adatta a vivere in un tale stato di tranquilla disperazione, pur rendendosene conto, \u00e8 come se fosse gi\u00e0 morto per met\u00e0; e chi si adatta a viverci senza nemmeno esserne consapevole, convinto anzi di vivere una vita normalissima, quello \u00e8 morto del tutto.<\/p>\n
Non sente il fetore del proprio cadavere in putrefazione, per il semplice fatto che gli organi di senso d’un cadavere non funzionano pi\u00f9; e questo \u00e8 tutto.<\/p>\n
Se, per\u00f2, non siamo disposti a vivere una vita cos\u00ec pietosamente mutilata; se non siamo disposti a rassegnarci ad essere gi\u00e0 morti dentro il nostro cadavere, allora c’\u00e8 qualcosa che possiamo fare per reagire, anche se nessuno ci potr\u00e0 garantire il risultato.<\/p>\n
E la prima, la primissima cosa da fare, invece di lamentarsi della fallacia della comunicazione fra noi e gli altri, \u00e8 quella di controllare che funzioni quella con noi stessi, ossia che esistano le condizioni minime della comunicabilit\u00e0.<\/p>\n
Il pi\u00f9 delle volte, per non dire quasi sempre, se qualcosa non ha funzionato nella comunicazione fra noi e l’altro, ci\u00f2 non \u00e8 che il riflesso di un corto circuito della comunicazione avvenuto fra il nostro piccolo io, che crede sempre di agire in buona fede e in perfetta linearit\u00e0 e trasparenza, ed il nostro S\u00e9, che giace dimenticato da qualche parte o che, addirittura, non abbiamo nemmeno incominciato a realizzare.<\/p>\n
Infatti, se a parlare e ad agire per noi non \u00e8 il nostro S\u00e9, frutto di un percorso interiore che ci abbia portati a realizzare pienamente le nostre possibilit\u00e0 umane, ma soltanto il nostro piccolo ego, meschino, capriccioso e sommamente inconsapevole, allora possiamo essere pressoch\u00e9 certi che gli altri non riceveranno da noi il messaggio, completo e comprensibile, che credevamo di avere inviato loro, ma solo un guazzabuglio confuso e indecifrabile, simile a una lunga lettera i cui fogli siano stati dispersi dal vento e che ora si presentino senza il minimo ordine logico.<\/p>\n
In fondo, si tratta di un concetto tremendamente semplice.<\/p>\n
La comunicazione con gli altri esseri umani (e anche con quelli non umani: ma questo, per ora, \u00e8 un altro discorso) \u00e8 un privilegio del quale bisogna essere degni; e non gi\u00e0 un "diritto" riservato a chiunque, indipendentemente dalle sue intenzioni e dalla sua consapevolezza.<\/p>\n
Possiamo prendere, come paragone, la storia del Graal e della sua ricerca da parte dei Cavalieri della tavola Rotonda.<\/p>\n
Il Santo Graal, custodito nel misterioso Castello di Carbonek, dimora del re Pelles, \u00e8 inaccessibile a chi non sia di cuore perfettamente puro: per questo la maggior parte dei suoi ricercatori non riesce nemmeno a giungere in vista del castello.<\/p>\n
Solo i cavalieri che possiedono una eccelsa virt\u00f9 spirituale riusciranno, alla fine, dopo aver superato innumerevoli difficolt\u00e0 e pericoli, a scorgere il castello; e solo tre di essi, Galahad, Parsifal e Bors, riusciranno a contemplare il divino splendore del Graal; dopo di che, i primi due saranno chiamati in Cielo e solo l’ultimo, ormai vecchio e canuto, potr\u00e0 fare ritorno a Camelot per raccontare a re Art\u00f9, alla regina Ginevra e agli altri cavalieri superstiti la sua straordinaria esperienza.<\/p>\n
Lancillotto era partito anch’egli alla ricerca del Graal, animato da grandi speranze; e, invero, per il suo valore ed il suo coraggio, sarebbe stato certo il pi\u00f9 degno di trovarlo; ma nella sua anima si annidava un’ombra: l’amore proibito per Ginevra, che lo rendeva indegno di coronare la sua impresa col successo.<\/p>\n
Egli ne divenne consapevole a poco a poco e a nulla gli valse la confessione del suo peccato all’eremita Nascien e la dura penitenza intrapresa indossando il cilicio, digiunando e pregando: il Graal non si lasciava nemmeno avvicinare da chi non avesse un’anima assolutamente pura.<\/p>\n
Secondo il racconto di Chr\u00e9tien de Troyes, Tristano, a un certo punto della sua ricerca, giunse a intravedere il Santo Graal, ma fu colpito da cecit\u00e0 e cadde in un sogno comatoso, che sarebbe durato tanti anni, quanti erano quelli che egli aveva passato nell’amore adultero per la moglie del suo re: tale era la ferrea legge che teneva lontani dal Graal i cavalieri indegni e rendeva vani tutti i loro sforzi per raggiungerlo.<\/p>\n
Ebbene, per la comunicazione fra noi e gli altri avviene la stessa cosa; e non \u00e8 una forza esterna a renderla distorta o impossibile, ma una realt\u00e0 interiore: se siamo in palese contraddizione con noi stessi, allora \u00e8 evidente che non potremo farci capire dall’altro.<\/p>\n
Vi \u00e8 qualcosa di sacro nel rapporto fra l’io e il tu, qualcosa che non ammette furbizie, insincerit\u00e0 o stratagemmi di alcun tipo: o si \u00e8 puri e trasparenti con se medesimi, oppure le nostre parole e le nostre azioni non riusciranno mai a gettare un ponte fra noi e il prossimo, ma, al contrario, esse provocheranno mille equivoci, fraintendimenti, malintesi.<\/p>\n
Vi \u00e8 una grande responsabilit\u00e0 nelle parole e nei gesti che rivolgiamo ai nostri simili (e anche, come abbiamo accennato, alle altre creature): nessuna manipolazione, nessuna bassa astuzia \u00e8 consentita; e, comunque, per una legge olistica che nasce dalla vita stessa, esse finiranno per ritorcersi contro di noi, in una maniera o nell’altra.<\/p>\n
Proprio perch\u00e9 il comunicare, a livello profondo, \u00e8 un rapporto sacro fra un’anima e un’altra anima, esso non si esaurisce in una relazione fra due esseri, ma ne coinvolge un terzo, che \u00e8 il supremo garante della loro lealt\u00e0 e sincerit\u00e0: l’Altro per eccellenza, l’Essere in quanto tale.<\/p>\n
Ogni parola, ogni frase, ogni promessa ed ogni rimprovero che si scambiano due esseri umani, si svolgono alla muta presenza dell’Essere; e ogni volta che la giustizia viene infranta dalla slealt\u00e0, dall’inganno, dalla malafede, ci\u00f2 non avviene nell’ombra complice dell’astuzia umana, ma nella luce sfolgorante dell’Essere e possiede gi\u00e0 in s\u00e9 le ragioni della propria mortificazione futura: perch\u00e9 nessuna azione, buona o cattiva che sia, rimane senza conseguenze di breve, media o lunga portata.<\/p>\n
Tutto \u00e8 legato a tutto; ogni cosa risponde a una legge cosmica, ad un ordine superiore il cui disegno complessivo sfugge alla vista dei mortali, i quali credono di vedere molto, specialmente se inorgogliti della loro pretesa scienza, mentre invece sono assai miopi.<\/p>\n
Da quanto abbiamo detto, appare chiaro che, per essere degni di comunicare con l’altro in maniera profonda, dobbiamo imparare cosa sia la vera amicizia: e la prima forma di amicizia che dobbiamo imparare \u00e8 quella con noi stessi.<\/p>\n
Noi crediamo di essere i migliori amici di noi stessi, ma non \u00e8 vero: ogni volta che mentiamo a noi stessi, ogni volta che non abbiamo il coraggio di riconoscere la nostra verit\u00e0 interiore, noi ci comportiamo non come degli amici, ma come dei nemici di noi stessi: perch\u00e9 come dei nemici cerchiamo di ingannarci adoperando la frode.<\/p>\n
Certo, il pi\u00f9 delle volte lo facciamo con l’intenzione di proteggerci, perch\u00e9 sentiamo di non essere capaci di guardare in faccia la nostra verit\u00e0, di riconoscere i nostri veri pensieri e sentimenti: ma \u00e8 un rimedio assai peggiore del male, perch\u00e9 da esso non trarremo alcun giovamento, se non quello – apparente e ingannevole – che ci far\u00e0 sprofondare sempre pi\u00f9 nell’inautenticit\u00e0, fino al punto di non saper riconoscere le nostre stesse menzogne.<\/p>\n
Quando ci\u00f2 dovesse avvenire, saremmo perduti: chi, per abitudine, mente a se stesso, convinto di essere sincero, \u00e8 un’anima persa, che difficilmente riuscir\u00e0 a trovare mai pi\u00f9 la strada della redenzione e della rinascita, la strada del proprio autentico S\u00e9.<\/p>\n
Siamo quasi tutti tremendamente ignoranti riguardo a noi stessi, per la grande paura che abbiamo di guardarci dentro senza veli e senza ipocrisie; peggio ancora facciamo allorch\u00e9 ci rivolgiamo, per aiuto, agli stregoni della psicanalisi, invece di fare appello alla nostra verit\u00e0 interiore e rimetterci all’aiuto della forza benefica che viene dall’Essere.<\/p>\n
Colui che impara a divenire amico di se stesso, impara a non mentire a se stesso; e chi ha imparato la lealt\u00e0 verso di s\u00e9, ha creato le premesse per mostrarsi leale verso l’altro: ci\u00f2 che \u00e8 la base della vera ed efficace comunicazione fra due anime.<\/p>\n
A quel punto, saranno difficili gli equivoci e i malintesi: le parole non saranno male interpretate, perch\u00e9 il Terzo che veglia silenzioso, testimone e garante della verit\u00e0, garantisce anche la lealt\u00e0 della comunicazione.<\/p>\n
Per questo comunicare con l’altro, a livello profondo, non \u00e8 una cosa semplicemente umana, ma, alla lettera, una cosa sublime, un atto divino.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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