Se una religione perde la propria componente mistica, per essa \u00e8 arrivata la fine: non sopravvivr\u00e0, in quanto religione, ma, al massimo, in quanto vuoto simulacro che esprime e tramanda contenuti di ordine essenzialmente non religioso: sociali, politici, culturali, perfino igienico-sanitari, o giuridici, ma non pi\u00f9 autenticamente religiosi.<\/p>\n
Questo assunto vale anche per il cristianesimo, anzi, per il cristianesimo pi\u00f9 che per qualsiasi altra religione. Esso \u00e8 la sola religione ad essere riuscita a tener insieme, per duemila anni, la dimensione orizzontale — l’apostolato, la missione, la testimonianza, le opere pie — e la dimensione verticale della fede — la teologia, la lectio divina<\/em>, il misticismo, l’ascetismo -, in un equilibri talvolta instabile e precario, ma quasi sempre efficace e maturo.<\/p>\n Nel cristianesimo, infatti, le istanze orizzontali e quelle verticali sono entrambe presenti ed entrambe necessarie: la fede senza le opere \u00e8 morta, ma anche le opere senza la fede non hanno pi\u00f9 un significato religioso. A seconda dei contesti e delle situazioni storiche, \u00e8 parso prevalere ora l’una, ora l’altra tendenza; tuttavia, la verit\u00e0 \u00e8 che esse si sono sostenute a vicenda, poich\u00e9 dalla loro sintesi, o, quanto meno, dalla loro compresenza e della loro collaborazione, discende il cristianesimo cos\u00ec come lo conosciamo, come esso si \u00e8 definito, lentamente e progressivamente, nel corso dei secoli.<\/p>\n Nel lungo periodo medievale, in genere, \u00e8 stato il misticismo a improntare di s\u00e9 ogni altro aspetto della dimensione religiosa: il misticismo non negava lo studio razionale delle cose divine, e neppure svalutava l’operare fattivo nel mondo, per\u00f2 conferiva la priorit\u00e0 alla dimensione dell’incontro diretto, personale, immediato dell’uomo con Dio, attraverso una serie di tecniche, di pratiche, di esercizi, e, soprattutto, mediante uno stile di vita ascetico o addirittura eremitico (come per la famosa Tebaide), improntato alla ricerca della solitudine, della povert\u00e0, del distacco da ogni forma di lusinga terrena. Il misticismo era l’abito preferito dei monaci, degli asceti, degli eremiti; ma, in un certo senso, esso permeava tutta la Chiesa, anche nei suoi esponenti pi\u00f9 mondani, i quali, se non altro, ne riconoscevano tutto il valore e, pur se sapevano di essere lontani da un simile modello, non osavano per\u00f2 metterne in dubbio l’importanza, anzi la necessit\u00e0, per la sopravvivenza della Chiesa e per la salvezza delle anime, sia dei religiosi che dei laici.<\/p>\n Poi, a partire dall’avvento della modernit\u00e0, vale a dire dal XVII secolo, e sempre pi\u00f9 nel corso degli ultimi quattro secoli, il cristianesimo ha visto il graduale, ma sempre pi\u00f9 netto, prevalere delle componenti improntate ad una religiosit\u00e0 prevalentemente orizzontale, aperta al sociale, sollecita del dialogo con il mondo e interessata a tutto ci\u00f2 che attiene al secolo; fino al punto di pensare al sacerdozio secolare come alla forma "logica" e "normale" della vita consacrata, e a considerare l’ingresso in un ordine religioso regolare come una sorta di eccezione, di particolarit\u00e0, se non proprio di bizzarria. In altre parole, nell’et\u00e0 moderna vi \u00e8 stata una perdita di prestigio del modello di vita cristiana rappresentato dal monaco e dalla monaca, specialmente se di clausura, e ci\u00f2 per l’ingresso, anche nella cultura cristiana, dei concetti provenienti dall’illuminismo, dal laicismo, dal giurisdizionalismo, secondo i quali la vita in convento \u00e8 innaturale e malsana, e, inoltre, non reca alcun conforto, non \u00e8 di alcuna utilit\u00e0, esprime solo l’egoistica ricerca di "tranquillit\u00e0" di quanti hanno deciso di fuggire dal mondo, e che rappresentano, pertanto, un inutile fardello per la societ\u00e0, un elemento economicamente improduttivo che, per la sua stessa esistenza, sottrae alla societ\u00e0 delle energie che avrebbero potuto essere ben pi\u00f9 utili, se fossero rimaste nel mondo.<\/p>\n All’origine di questa perdita di credibilit\u00e0 e di prestigio, di questo disincanto nei confronti del modello della vita monastica, vi \u00e8 la diffusione di un modo di pensare utilitarista, pragmatico, tendenzialmente o esplicitamente materialista, secondo il quale solo le opere contano e sono benefiche per l’umanit\u00e0, mentre il raccoglimento, la preghiera, la contemplazione, l’ascesi, non hanno alcun valore per gli altri e si traducono, di fatto, in una forma di alienazione anche per coloro i quali vi si dedicano. La preghiera stessa, il digiuno, la ricerca della solitudine, il dialogo interiore con Dio, tutto questo incomincia a non essere pi\u00f9 al centro della prospettiva di moltissimi cristiani e persino di molti teologi e uomini di Chiesa. A partire dagli inizi del XX secolo, poi, la tendenza si accentua; cresce la diffidenza verso gli ordini contemplativi, verso la dimensione contemplativa, verso la religione vissuta come silenzio, come nascondimento, come ricerca della perfezione fuori dal mondo; si rafforzano, invece, le posizioni di quanti vedono il futuro della cristianit\u00e0, e della Chiesa stessa, in una collaborazione sempre pi\u00f9 stretta con il mondo, in un impegno sociale sempre pi\u00f9 forte, in un coinvolgimento mondano sempre pi\u00f9 significativo.<\/p>\n Ma quanto \u00e8 stato importante, il misticismo, e quanto lo \u00e8 tuttora, nello sviluppo storico del cristianesimo? Per farsene una idea esatta, bisogna ritornare alla sua epoca d’oro, cio\u00e8 al Medioevo, quando le figure dei grandi mistici rappresentavano dei modelli di vita cos\u00ec ammirati, con un tale potere di suscitare entusiasmi e vocazioni, specialmente fra i giovani, da imprimere un particolare orientamento all’intera cristianit\u00e0, compresi, e sia pure indirettamente, gli ambienti pi\u00f9 lontani che sia dato immaginare, come quelli delle corti e dei castelli, o come quelli della mercatura e degli affari, o, ancora, dei cavalieri, dei nobili senza terra e senza denaro, ma ricchi di ambizioni, di sogni, di virt\u00f9 guerriere, di spirito d’avventura; e, alla fine, delle stesse aule universitarie, ove si insegnava la regina delle scienze, ossia la teologia.<\/p>\n Tra i grandi pensatori medievali spicca il francescano san Bonaventura (nato a Bagnoregio, presso Viterbo, fra il 1217 e il 1221, e morto a Lione il 15 luglio 1274), che fu, nello stesso tempo, anche un grande mistico, e, soprattutto, l’autore di un trattato di spiritualit\u00e0 che ebbe un’importanza fondamentale nel XIII secolo, come pure nei secoli successivi: l’Itinerarium mentis in Deum<\/em>, dal quale ci piace riportare alcun passaggi particolarmente significativi (G. Ferroni, Storia della letteratura italiana<\/em>, Torino, Einaudi, 2002, e Milano, Mondadori, 2006, vol. 1, pp. 202-205, traduzione dal latino di D. Scaramuzzi):<\/p>\n Beato l’uomo, o Signore, che da te riceve aiuto: egli ha disposto nel suo cuore le ascensioni, nella valle di lacrime, nel luogo che egli ha fissato.<\/em><\/p>\n La beatitudine non \u00e8 che il godimento del Sommo Bene. Il Sommo Bene \u00e8 al di sopra di noi. Nessuno, quindi, pu\u00f2 essere beato se non elevandosi al di sopra di se stesso, non gi\u00e0 col corpo ma col cuore. Ma non possiamo elevarci al di sopra di noi stessi senza una virt\u00f9 superiore. Qualunque siano le nostre disposizioni interiori, a nulla valgono senza un soccorso dall’alto. E questo \u00e8 dato solo a coloro che lo chiedono di tutto cuore, umilmente, e con devozione, a coloro, cio\u00e8, che si rivolgono a Dio, in questa valle di lacrime, con ardente preghiera. La preghiera \u00e8, dunque, il principio e la sorgente della nostra elevazione a Dio. Difatti Dionigi, nel libro "La mistica teologia", volendo istruire sui rapimenti dell’anima, pone, innanzi tutto, la preghiera.<\/em><\/p>\n Preghiamo, dunque, e diciamo al Signore: Conducimi, o Signore, nella tua via, e io camminer\u00f2 nella tua verit\u00e0. Si rallegri il mio cuore nel temere il tuo nome.<\/em><\/p>\n Pregando cos\u00ec, la nostra mente s’illumina per conoscere i diversi gradi della nostra ascesa a Dio. Nella presente condizione, della nostra natura, l’universo \u00e8 la scala per salire a Lui. Fra gli esseri creati, intanto, alcuni sono il VESTIGIO del Creatore, altri ne sono l’IMMAGINE; alcuni sono materiali, altri spirituali, alcuni temporali, altri immortali; e quindi, alcuni dentro, altri fuori di noi.<\/em><\/p>\n Per arrivare alla considerazione del Primo Principio, essenzialmente spirituale, eterno e al di sopra di noi, \u00e8 necessario passare prima per il vestigio o l’orma che \u00e8 materiale, temporale ed esterna. Questo significa mettersi nella via di Dio.<\/em><\/p>\n Bisogna, inoltre, che noi entriamo nella nostra mente, che \u00e8 l’immagine di Dio, immortale, spirituale, e dentro di noi. Questo significa entrare nella verit\u00e0 di Dio. \u00c8 necessario, infime, che noi ci eleviamo sino all’Essere eterno, spiritualissimo e trascendete, mirando al Primo Princpio. Questo \u00e8 allietarsi nella conoscenza di Dio e nel rispetto della sua maest\u00e0.<\/em><\/p>\n \u00c8 questo il viaggio dei tre giorni nella soluti dine. (Cfr. Esodo, 3, 18 e 5,3). Questo \u00e8 il triplice splendore di un sol, giorno, di cui il primo pu\u00f2 essere paragonato al vespro, il secondo al mattino, il terzo al meriggio. Questo ancora rappresenta la triplice esistenza delle cose: nella materia,l cio\u00e8, nella nostra intelligenza e nel’arte divina, secondo si legge nella Sacra Scrittura: Sia fatto, fece, fu fatto (cfr. Genesi, 1, 3 ss.). E questo ha pure rapporto alla triplice sostanza di Cristo, nostra vera scala: al suo corpo, cio\u00e8, alla sua anima e alla sua divinit\u00e0.<\/em><\/p>\n Secondo questa triplice maniera di elevarci a Dio, la nostra mente ha tre visioni principali: l’una sulle cose esteriori, per cui chiamasi animalit\u00e0, sensualit\u00e0; l’altra su se stessa e dentro se stessa, e si chiama perci\u00f2 spirito; la terza al di sopra di s\u00e9 e dicesi mente. Queste tre facolt\u00e0 devono servirci per elevarci a Dio, per amarlo con tutta la mente, con tutto il cuore, con tutta l’anima, nel che consiste l’osservanza perfetta della legge e tutta la sapienza cristiana.<\/em><\/p>\n Ma siccome ciascuno dei prefetti modi \u00e8 duplice, secondo che consideriamo Dio come alfa e omega (Apocalisse, 1, 8), come principio e fine di tutto; secondo che lo contempliamo in ciascuno di essi come per mezzo di uno specchio, o dentro di uno specchio; secondo, infine, che consideriamo ciascun grado in se stesso, separatamente, o nel suo rapporto a un altro, \u00e8 necessario portare al numero di sei i gradi della nostra elevazione a Dio. Di guisa che, come Dio ha creato l’universo in sei giorni e il settimo si ripos\u00f2,cos\u00ec il piccolo mondo, l’uomo, vien condotto, con ordine perfettissimo, al riposo della contemplazione, passando per i sei gradi dell’illuminazione progressiva.<\/em><\/p>\n Questi sei gradi sono simboleggiati nella Sacra Scrittura: per sei gradini si saliva al trono di Salomone; i Serafini che videro il trono di Isaia erano sei; Dio chiam\u00f2 Mos\u00e8 dalla caligine dopo sei giorni; similmente Cristo, dopo sei giorni, condusse i suoi discepoli sul monte e si trasfigur\u00f2 alla loro presenza (cfr. Libro dei Re, 10, 19; Isaia, 6, 2; Esodo, 24, 16; Matteo, 17, 1-2).<\/em><\/p>\n A questi sei gradi dell’elevazione a Dio corrispondono le sei potenze del’anima, onde noi saliamo dalle cose inferiori alle superiori, dalle esterne alle interne, dalle temporali alle eterne, cio\u00e8: i sensi, l’immaginazione, la ragione, l’intelletto, l’intelligenza e la coscienza.<\/em><\/p>\n Queste facolt\u00e0, formate in noi dalla natura, deformate dalla colpa, riformate o restaurate dalla grazia, devono essere purificate conforme a giustizia, esercitate con la scienza, perfezionate con la sapienza.<\/em><\/p>\n In questa pagina ispirata, san Bonaventura ci ricorda che tutto viene da Dio e tutto a Dio ritorna; che egli \u00e8 l’Afa e l’Omega di ogni cosa e di ciascun ente; e che non vi \u00e8 altro bene effettivo al di fuori di Lui, per cui, come gi\u00e0 aveva detto s. Agostino, la nostra vita gira a vuoto e la nostra anima vaga inquieta e assetata fino a quando non riconosciamo e non troviamo in Lui tutte le risposte e ogni perfetto appagamento alla nostra brama di assoluto. Queste cose, per l’uomo medievale, erano chiarissime, e anche la persona pi\u00f9 incolta, ascoltando la predicazione dei francescani o dei domenicani, osservando l’indefessa laboriosit\u00e0 materiale e spirituale dei benedettini, o l’infaticabile slancio architettonico e devozionale dei cistercensi, o anche, semplicemente, osservando le grandi vetrate istoriate delle cattedrali, raffiguranti le storie dell’Antico e del Nuovo Testamento, dalla Creazione del mondo al Giudizio finale, egli sentiva<\/em> di essere parte di una storia sacra, chiamato<\/em> a partecipare alla vita divina e a lottare contro il disordine del peccato, che allontana irreparabilmente l’anima dal suo Creatore, sorgente di ogni felicit\u00e0. Verit\u00e0 troppo semplici, forse, per l’uomo moderno, per il quale la ragione, assolutizzata e divenuta una forma di totalitarismo intellettuale, rappresenta ormai una pietra d’inciampo, pi\u00f9 che un aiuto, come dovrebbe essere e come \u00e8 stato per secoli, verso il conseguimento della pienezza e serenit\u00e0 della vita interiore. Se l’uomo moderno non ritorner\u00e0 al cristianesimo, e se questo non torner\u00e0 ad attingere alle sorgenti della spiritualit\u00e0 e del misticismo, ben difficilmente le prossime generazioni potranno sperare di avere ancora un futuro…<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Se una religione perde la propria componente mistica, per essa \u00e8 arrivata la fine: non sopravvivr\u00e0, in quanto religione, ma, al massimo, in quanto vuoto simulacro [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":30170,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[69],"tags":[107,109],"class_list":["post-24337","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-morale-e-spiritualita","tag-cattolicesimo","tag-chiesa-cattolica"],"jetpack_featured_media_url":"https:../../../../fides-et-ratio.it/wp-content/uploads/2023/10/categoria-morale-e-spiritualita.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24337","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/comments@post=24337"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24337\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30170"}],"wp:attachment":[{"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/media@parent=24337"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/categories@post=24337"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/tags@post=24337"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}