{"id":23149,"date":"2009-01-09T06:05:00","date_gmt":"2009-01-09T06:05:00","guid":{"rendered":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2009\/01\/09\/albert-camus-luomo-in-rivolta\/"},"modified":"2009-01-09T06:05:00","modified_gmt":"2009-01-09T06:05:00","slug":"albert-camus-luomo-in-rivolta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/2009\/01\/09\/albert-camus-luomo-in-rivolta\/","title":{"rendered":"Albert Camus: l’uomo in rivolta"},"content":{"rendered":"

Questo \u00e8 il testo registrato della conferenza tenuta dall’Autore per l’"Alliance Fran\u00e7aise" luned\u00ec 27 novembre 2006, alle ore 16,00, presso il Palazzo dell’Umanesimo Latino, in Riviera Garibaldi 13, a Treviso.<\/em><\/p>\n

Rispetto a quelli letterari, gi\u00e0 piuttosto noti, sono stati prvilegiati gli aspetti filosofici dell’opera dello scrittore franco-algerino, con particolare riguardo al saggio "L’homme r\u00e9volt\u00e9" e alla sua concezione del "pensiero meridiano", ossia di un pensiero (umanistico e mediterraneo) per la vita, in contrapposizione al pensiero (storicistico e tedesco) "della mezzanotte" che, esaltando la storia e quindi l’esistente, si \u00e8 rivelato incapace di fronteggiare il dramma della "dismisura" e della potenziale autodistruzione della civilt\u00e0 europea scatenato dalle forze incontrollabili della modernit\u00e0.<\/em><\/p>\n

Sempre per l’"Alliance Francaise" il prof. Lamendola aveva gi\u00e0 tenuto, luned\u00ec 12 dicembre 2005, una conferenza sull’opera letteraria di Verne, intitolata "Jules Verne: un’interpretazione".<\/em><\/p>\n

[Vengono mostrate con il proiettore alcune immagini fotografiche riguardanti la vita di Albert Camus.] Lo straniero<\/em>, nell’edizione Bompiani, che vedete. La copertina si riferisce al film che fu tratto dal romanzo, di Luchino Visconti, del 1967. Gli interpreti furono Marcello Mastroianni, Anna Karina, Bernanrd Blier, Bruno Cremer. \u00c8 un film di Visconti che ha fatto discutere; non \u00e8 considerato tra i suoi capolavori. Perch\u00e9? Be’, per esempio il Mereghetti, uno dei nostri maggiori critici cinematografici, ha affermato che "Visconti ha scelto una sorta di realismo onirico, ma ha finito per trasformare Meursault in un Oblomov". Meurasult, il protagonsta di questo romanzo, \u00e8 un personaggio caratterizzato da una sorta di indifferenza<\/em> nei confronti della vita. Indifferente accoglie la notizia della morte della madre; indifferente intreccia una relazione con una ragazza; con una sorta di apatia, di "non capir beme come", uccide un Arabo su una spiaggia – siamo in Algeria – e con indifferenza accoglie la condanna a morte. Qui, appunto, c’\u00e8 Marcello Mastroianni.<\/p>\n

L’altro romanzo importante, che ha dato la celebrit\u00e0 – anche presso un pubblico europeo e mondiale – a Camus \u00e8 La peste<\/em>. Con La peste,<\/em> in realt\u00e0, si passa da una dimensione di esistenzialismo nichilistico, da una dimensione di assurdo esistenziale, di angoscia, di sofferenza, di solitudine alla dimensione della speranza. La peste<\/em> – peste che va intesa in senso metaforico – \u00e8 comunque descritta come una vera pestilenza. Una mattina gli abitanti di Orano, in Algria, si svegliano e scoprono numerosi topi morti, che sono immersi nel sangue e nel vomito. Da questo inizio, apparentemente quasi surrealistico, si passa a un’atmosfera sempre pi\u00f9 drammatica, in cui la cittadinanza, e in particolare un gruppo di medici, sono sempre pi\u00f9 coinvolti, e scoprono i valori della solidariet\u00e0, i valori dell’impegno collettivo; e quindi questo romanzo \u00e8 all’insegna di una visione dell’uomo e del mondo diversa da quella che si vedeva ne Lo straniero.<\/em> Si potrebbe paragonare un po’ il secondo romanzo al cosiddetto pessimismo agonistico di Lepardi; nel senso che, pur restandoi convinto dell’assurdit\u00e0 del tutto, Camus ne La peste<\/em> rivolge un appello alla solidariet\u00e0 umana, e sostiene che dobbiamo combattere contro l’assurdo, cercando di dare noi un senso all’esistenza.<\/p>\n

Camus \u00e8 stato anche un sostenitore della battaglia contro la pena di morte.. Insieme allo scrittore inglese Arthur Koestler si \u00e8 impegnato in questo senso, e ha scritto un saggio, Contro la ghigliottina,<\/em> di cui vedete qui la copertina, in cui – non in nome di un generico buonismo, non in nome di un filantropismo sdolcinato, ma ribadendo la responsabilit\u00e0 degli atti umani, e quindi ribadendo la necessit\u00e0 di sanzionare reati gravi – sostiene tuttavia che lo stato non pu\u00f2 ergersi a giustiziere di quegli individui che commettono reati, che infrangono la legge morale, poich\u00e9 lo stato – che dispone di ben altri mezzi per far rispettare la giustizia e la convivenza – se ricorre alla pena di morte, commette un abuso e una sorta d’imbarbarimento in nessun modo giustificabile.<\/p>\n

Qui abbiamo ancora una copertina de Lo straniero,<\/em> nell’edizione successiva – sempre della Bompiani; un’altra foto di Camus, con l’inseparabile sigaretta. Questa \u00e8 una foto dell’ultimo peridodo, una delle ultime fotografie – \u00e8 ancora la copertina de L’uomo in rivolta,<\/em> sempre della Bompiani; e qui abbiamo alcune altre foto. Anche questa \u00e8 una foto celebre. Qui abbiamo i festeggiamenti per l’indipenenza dell’Algeria, nel 1963.<\/p>\n

Camus teneva molto alla sua "algerinit\u00e0". Quando suo padre mort\u00ec poco dopo la battaglia della Marna, nel novembre del 1914, egli scrisse in seguito che suo padre era morto "per un Paese che non era il suo.<\/em> Camus ha sempre ribadito la propria dimensione "mediterranea", pi\u00f9 che francese. E in effetti, aveva tentato di entrare nel giornalismo in Algeria; ma, avendo scritto un articolo contro il governo, questo si adoper\u00f2 perch\u00e9 nessun giornale algerino gli desse pi\u00f9 la possibilit\u00e0 di lavorare; e quindi fu letteralmente costretto a trasferirsi in Francia, dove cominci\u00f2 a lavorare per Paris-Soir,<\/em> per altri giornali, per altri quitidiani. Poi, durante la Resistenza, collabor\u00f2 a Le Combat<\/em> e fu anzi tra i principali animatori di questo importante foglio clandestino della resistenza anti-tedesca. Si pu\u00f2 dire, pertanto, che il governo francese ottenne l’obiettivo opposto a quello che si era prefisso, quando aveva cercato di "falciargli l’erba sotto i piedi" in Algeria. Alcuni autori parlano a questo proposito di una dimensione – come possiamo dire – di inconscio coloniale<\/em> in Camus. Segnalo in particolare la casa editrice Fayard che ha pubblicato Cultura e imperialismo<\/em> di Edward Said, il quale sostiene che Camus, insieme a George Orwel,l \u00e8 stato uno degli autori europei in cui il rapporto inconscio dell’Europa con il problema coloniale, il problema dell’imperialismo, \u00e8 pi\u00f9 sentito.<\/p>\n

Entrambi furono celebri per la chiarezza e la semplicit\u00e0 del loro stile; entrambi videro nella guerra civile spagnola un laboratorio politico fondamentale; entambi furono impegnati sul fronte antifascista; entrambi furono testimoni, a seconda guerra mondiale conclusa, dello sgretolamento degli imperi coloniali. La posizione di Camus fu una posizione particolarmente delicata quando scoppi\u00f2, poi, la guerra per l’indipendenza algerina; perch\u00e9 – a differenza di Sartre, per esempio, – Camus rifiut\u00f2 di lasciarsi ingabbiare in una delle due alternative "sechche": o con il colonialismo francese, o con l’indipendenza radicale. Lui avrebbe auspicato una sorta di compromesso, una convivenza; anche perch\u00e8, nato in Algeria – da genitori francesi, ma nato in Algeria – si sentiva anch’egli "algerino" e riteneva che i Francesi d’Algeria, insieme agli Algerini, avrebbero dovuto formare una patria in cui le due due civilt\u00e0, le due culture, le due religioni potessero convivere.<\/p>\n

Qui abbiamo alcuni paesaggi algerini… La dimensione "mediterranea", comunque, \u00e8 importante perch\u00e9 – come diremo tra poco – ne L’uomo in rivolta<\/em> egli dedica un ampio capitolo conclusivo a Il pensiero meridiano<\/em>, inteso come il pensiero del mezzod\u00ec, il pensiero mediterraneo, il pensiero della luce, del colore, della vita; contrapposto a un’Europa settentrionale, un’Europa dominata dallo storicismo tedesco che, invece, secondo lui era il pensiero della mezzanotte, il pensiero delle tenebre. E, come diremo tra poco, lui che ha sempre avuto nostalgia per il sole, per la luce, per i colori – c’\u00e8 anche una sensualit\u00e0 nella sua dimensione mediterranea, anche a livello narrativo – e, del resto, lui disse che un bambino povero (e lui ebbe un’infanzia povera; dicevamo che rimase orfano di padre quando aveva meno di un anno di et\u00e0; la sua famiglia ebbe grossi problemi economici, lui pot\u00e9 studiare a fatica – problemi anche di salute, poi, come credo sappiate, tanto che dovette anche abbandonare il gioco del calcio, che era la sua grane passione – lui disse che anche un bambino povero, dove ci siano il mare e il sole, non trascorrer\u00e0 mai un’infanzia veramente povera. Quindi questa dimensioione dei colori, dei profumi, della vegetazione, della luce del Mediterraneo \u00e8 sempre presente nel suo pensiero – pi\u00f9 avanti diremo in che senso il pensiero meridiano<\/em> lui lo vede come una possibile alternativa alla decadenza, alla crisi della modernit\u00e0 e alle ombre minacciose con cui la societ\u00e0 europea si andava avviando verso la propria autodistruzione. Questa, almeno, \u00e8 l’analisi che egli fa.<\/p>\n

Questa \u00e8 una delle ultime fotografie… Si \u00e8 occupato molto anche di teatro – ha scritto Caligola<\/em>, fra l’altro; si \u00e8 occupato anche di riduzioni teatrali di altri autori; per esempio, Requiem per una monaca<\/em> di William Faulkner. I suoi interessi, quindi, vanno dal giornalismo al romanzo, al saggio filosofico, al teatro.<\/p>\n

Questa foto di Nietzsche era appesa nel suo studio. Nietzsche costituisce un punto di riferimento inderogabile del suo pensiero. Qui, ancora, abbiamo immagini della Kasbah… Insomma, una grande nostalgia per questa sua infanzia, per questa sua dimensione mediterranea che non verr\u00e0 mai smentita. [Qui finisce la proiezione delle fotografie; la conferenza prosegue liberamente.]<\/p>\n

Camus muore nel 1960, prima di poter assistere alla conclusione della drammartica guerra d’indipendenza algerina. Stavo dicendo che a quell’epoca Sartre ha preso una posizione molto p\u00f9 esplicita e molto pi\u00f9 secca di Camus; ma in realt\u00e0, fra i due la rottura c’era gi\u00e0 stata, nel 1951-52; perch\u00e9 nel 1951 esce L’uono in rivolta<\/em>, e questo testo segna la rottura che poi si approfondisce; perch\u00e9 – estremamente in sintesi – la posizione di Camus viene accusata da Sartre, sostanzialmente, di essere piccolo-borghese, di essere una scelta ambigua; perch\u00e9, invece di fare una chiara scelta di classe, Camus preferisce parlare non dentro<\/em> le masse, ma a nome<\/em> delle masse. In particolare, quello che Sartre non accettava era la diffidenza, per non dire la critica spietata che Camus fa del concetto stesso di rivoluzione; in quanto Camus sostiene che la rivolta dell’uomo per costruire una societ\u00e0 migliore \u00e8 sempre approdata a esiti disastrosi, che hanno creato condizioni ancora pi\u00f9 oppressive; e questa sua sfiducia nelle rivoluzioni, a Sartre \u00e8 sembrata una specie di diserzione dal campo della sinistra. Ricordiamo che Camus si era iscritto – per un breve periodo, in verit\u00e0 – al partito Comunista Francese; ma aveva sempre mantenuto una sua posizione critica, anche nei confronti della politica dell’U.RS.S., per esempio. E, se da un lato si era dimesso da un posto governativo nell’UNESCO, per protesta, quando l’O.N.U. aveva accettato l’ingresso della Spagna franchista, perch\u00e9 Camus riteneva illegittimo che un governo come quello di Franco venisse accolto nelle Nazioni Unite – tuttavia non risparmi\u00f2 critiche alla politica sovietica, in particolare alla repressione dei moti, delle rivolte operaie scoppiate a Berlino Est nel 1953.<\/p>\n

Stavamo dicendo che il percorso da Lo straniero<\/em> a La peste<\/em> \u00e8 un percorso dal nichilismo esistenzialistico alla dimensione della solidariet\u00e0 e della speranza. Meursault, il protagonista de Lo straniero –<\/em> \u00e8 un po’, se vogliamo, una specie di "uomo senza qualit\u00e0" nel solco di quegli anti-eroi dei primi anni del Novecento che da Rober Musil a Franz Kafka, allo stesso Proust, allo stesso Joyce, passando per Thomas Mann, per Pirandello e Svevo, arrivano all’esistenzialismo. Negli ultimi giorni, in attesa della condanna a morte, Meursault riceve la visita del prete della prigione, il quale cerca di convertirlo; ma Meursault lo respinge sdegnosamente, gli dice che non ha tempo per Dio proprio perch\u00e9 gli rimane poco tempo da vivere. Vi leggo l’ultima pagina – il romanzo fu pubblicato nel 1942.<\/p>\n

"Partito lui, ho ritrovato la calma. Ero esausto e mi son gettato sulla branda. Devo aver dormito, perch\u00e9 mi son svegliato con delle stelle sul viso. Rumori di campagna giungevamo fino a me. Odori di notte, di terra e di sale rinfrescavano le mie tempie. La pace meravigliosa di quell’estate assopita entrava in me come una marea. In quel momento, e al limite della notte, si \u00e8 udito un sibilo di sirene. Annunciavano partenze per un mondo che mi era ormai indifferente per sempre. Per la prima volta dopo tanto tempo ho pensato alla mamma.<\/em> – Infatti il romanzo si apre con Meurasult che riceve la notizia della morte della mamma e si reca per assistere al funerale. Ma la mamma \u00e8 gi\u00e0 morta; era da tempo ricoverata in una casa di riposo, in un ospizio. – Mi \u00e8 parso di comprendere perch\u00e9, alla fine di una vita, si era preso un "fidanzato"; perch\u00e9 aveva giocato a ricominciare. Laggi\u00f9, anche laggi\u00f9, intorno a quell’ospizio dove vite si stavano spegnendo, la sera era come una tregua melanconica. Cos\u00ec vicina alla morte, la mamma doveva sentirsi liberata e pronta a rivivere tutto. Nessuno, nessuno aveva il diritto di piangere su di lei. E anch’io mi sentivo pronto a rivivere tutto, come se quella grande ira mi avesse purgato dal male, liberato dalla speranza. Davanti a quella notte carica di segni e di stelle, mi aprivo, per la prima volta, alla dolce indifferenza del mondo. Nel trovarlo cos\u00ec simile a me, finalmente cos\u00ec fraterno, ho sentito che ero stato felice, e lo ero ancora. Perch\u00e9 tutto sia consumato, perch\u00e9 io sia meno solo, mi resta da augurarmi che ci siano molti spettatori, il giorno della mia esecuzione; e che mi accolgano con grida di odio."<\/em> Questa era la conclusione de Lo straniero.<\/em><\/p>\n

Passerei direttamente a L’uomo in rivolta,<\/em> che \u00e8 il saggio filosofico a cui vorrei dedicare il nucleo di questa conversazione. L’uomo in rivolta: in rivolta contro chi? Riisponde Camus: "Che cos’\u00e8 un uomo in rivolta? \u00c8 un uomo<\/em> che dice no. Ma se rifiuta, non rinuncia tuttavia: \u00e8 anche un uomo che dice di s\u00ec, fin dal suo primo muoversi. Uno schiavo che in tutta la sua vita ha ricevuto ordini, giudica ad un tratto inaccettabile un nuovo comando. Qual \u00e8 il contenuto di questo no?<\/em><\/p>\n

Significa, ad esempio, "le cose hanno durato troppo", "fin qui s\u00ec", al di l\u00e0 no", "vai troppo in l\u00e0" e anche "c’\u00e8 un limite oltre il quale non andrai". Insomma, questo no afferma l’esistenza di una frontiera. Si ritrova la stessa idea di limite nell’impressione dell’uomo in rivola che l’altro "esageri", che estenda il suo diritto al di l\u00e0 di un confine oltre il quale un altro diritto gli fa fronte e lo limita. Cos\u00ec, il movimento di rivolta poggia, ad un tempo, sul rifiuto categorico di un’intrusione giudicata intollerabile e sulla certezza confusa di un buon diritto, o pi\u00f9 esattamente sull’impressione, nell’insorto, di avere "il diritto di…". Non esiste rivolta senza la sensazione d’avere in qualche modo, e da qualche parte, ragione. Appunto in questo lo schiavo in rivolta dice ad un tempo di s\u00ec e di no."<\/em><\/p>\n

Nel saggio L’uomo in rivolta<\/em> ritorna pi\u00f9 volte la figura di Ivan Karamazov. Per chi ha presente il romanzo di Dostoevskij, si tratta del fratello medio della famiglia Karamazov. Pi\u00f9 grande di Alioscia, pi\u00f9 piccolo – di poco – di Dimitrij, \u00e8 l’intellettttuale dei tre. \u00c8 colui che fa il "gran rifiuto" nei confronti di Dio, che pronuncia il "no definitivo" nei confronti di Dio, sostenendo che anche soltanto la sofferenza di un bambino sarebbe un motivo sufficiente per rifiutare il paradiso e per rifiutare Dio, con tutta la sua promessa di paradisi: perch\u00e9 la salvezza o \u00e8 per tutti, oppure non ha senso.<\/p>\n

"Il dramma di Ivan –<\/em> scrive Camus – nasce dall’esservi troppo amore senza oggetto. Quest’amore che, negato Dio, rimane inutilizzato, ci si decie allora a trasferirlo sull’essere umano in nome di una generosa complicit\u00e0.<\/em>"<\/p>\n

Mettiamo un po’ di carne al fuoco per avere anche pi\u00f9 spunti di riflessione.<\/p>\n

"La rivolta metafisica –<\/em> scrive Camus – \u00e8 il movimento per il quale un uomo si erge contro la propria condizione e contro l’intera creazione. \u00c8 metafisica perch\u00e9 contesta i fini dell’uomo e della creazione. Lo schiavo protesta contro la condizione che gli viene fatta all’interno del suo sato: l’insorto metafisico contro la condizione che gli viene fatta in quanto uomo. Lo schiavo ribelle afferma che c’\u00e8 qualche cosa in lui che non accetta il modo in cui lo tratta il suo signore; l’insorto metafisico si dichiara frustrato dalla creazone. Sia per l’uno che per l’altro, non si tratta soltanto di una pura e semplice negazione. In ambedue i casi, troviamo infatti un giudizio di valore in nome del quale l’insorto rifiuta la sua approvazione alla condizione che gli \u00e8 propria.<\/em><\/p>\n

Lo schiavo che si erge contro il signore non si cura, notiamolo, di negare questo signore in quanto essere. Lo nega in quanto padrone. Nega che abbia il diritto di negare lui, schiavo, in quanto esigenza. Il signore \u00e8 decaduto nella misura stessa in cui non risponde ad une’sigenza che trascura. Se gli uomini non possono riferirsi a un valore comune, riconosciuto da tutti in ciascuno, allora l’uomo \u00e8 incomprensibile all’uomo. Il ribelle esige che tale valore sia chiaramente riconosciuto in lui perch\u00e9 sospetta o sa che, senza questo principio, il disordine e il delitto regnerebbero sul mondo. Il movimento di rivolta appare in lui come una rivendicazione di chiarezza e d’unit\u00e0. La pi\u00f9 elementare ribellione esprime, in modo paradossale, l’aspirazione a un ordine.<\/em><\/p>\n

Parola pe rparola, questa descrizione conviene all’insorto metafisico. Egli si erge su di un mondo in frantumi per rivendicarne l’unit\u00e0, oppone il principio di giustizia che sta in lui al principio d’ingiustizia che vede all’opera nel mondo.(…)<\/em><\/p>\n

La storia della rivolta metafisica non pu\u00f2 dunque confondersi con quella dell’ateismo. Sotto un certo aspetto, anzi, essa si confonde con la storia contemporanea del sentimento religioso. Pi\u00f9 che negare, l’uomo in rivolta sfida. Primitivamente almeno, non sopprime Dio, gli parla semplicemente da pari a pari. Ma non si tratta di un dialogo cortese. Si tratta di una polemica animata dal desiderio di vincere. Lo schiavo comincia col reclamare giustizia e finisce per volere la sovranit\u00e0. Ha bisogno di dominare a sua volta. La sollevazione contro la condizione si coordina in una spedizione smisurata contro il cielo per ricondurne un re prigioniero di cui si pronuncer\u00e0 dapprima la destituzione, e poi la condanna a morte.<\/em><\/p>\n

Qui viene in mente la figura di Prometeo, che infatti Camus tratta specificamente come tipica figura del titanismo ribelle; e qui possiamo vedere anche, se volete, una dimensione tardo-romantica o psot-romantica presente in Camus. Nei suoi slanci di titanismo prometeico, viene in mente lord Byron; vengono in mente anche altri autori del romanticismo – per certi aspetti anche, come dicevo prima, Leopardi.<\/p>\n

Arrivo al pensiero meridiano<\/em>, che \u00e8 la parte finale del saggio, in cui Camus cerca di fare una proposta. Contro le tenebre della modernit\u00e0, che tendono a gettare una buia notte sull’Europa, Camus propone, come rimedio, quello che egli chiama il pensiero meridiano,<\/em> cio\u00e8 il pensiero della luce, il pensiero solare. Un pensiero di tradizione mediterranea che incomincia con i presocratici e arriva, su su, fino alla grande stagione rinascimentale del naturalisno: di Bernardino Telesio, Giordano Bruno e Tommaso Campanella. Nel capitolo intitolato Il pensiero meridiano,<\/em> egli afferma:<\/p>\n

"La ricolta cozza instancabilmente contro il male, dal quale non le rimane che prendere un nuovo slancio. L’uomo deve signoreggiare in s\u00e9 tutto ci\u00f2 che deve essere signoreggiato. Deve riparare nella creazione tutto ci\u00f2 che pu\u00f2 essere riparato. Dopo di che, i bambini moriranno sempre ingiustamente, anche in una societ\u00e0 perfetta. Nel suo sforzo maggiore, l’uomo pu\u00f2 soltanto proporsi di diminuire aritmeticamente il dolore del mondo. Ma ingiustizia e sofferenza perdureranno, e, per limitate che siano, non cesseranno di essere scandalo. Il "perch\u00e9" di Dimitri Karamazov continuer\u00e0 a risuonare, l’arte e la rivolta non moriranno se non con l’ultimo uomo.<\/em><\/p>\n

"C’\u00e8 un male, senza dubbio, che gli uomini accumulano nel loro desiderio forsennato di unit\u00e0. Ma un altro male sta all’origine del loro movimento disordinato. Davanti a questo male, davanti alla morte, l’uomo dal pi\u00f9 profondo di s\u00e9 grida giustizia. Il cristianesimo storicista non ha risposto a questa protesta contro il male se non con l’annuncio del regno, poi della vita eterna, che richiede la fede. Ma la sofferenza logora la speranza e la fede; rimane allora solitaria, e senza spiegazioni. Le folle del lavoro, stanche di patire e di morire, sono folle senza Dio. Il nostro posto \u00e8 quindi al loro fianco, lontano dai vecchie dai nuovi dottori. Il cristianesimo storico rinvia oltre la storia la guarigione del male e dell’omicidio che sono tuttavia sofferti nella storia. Anche il materialismo contemporaneo crede di rispondere a tutti gli interrogativi. Ma, servo della storia, accresce il dominio dell’omicidio storico e insieme lo lascia senza giustificazione tranne nell’avvenire il quale, anch’esso, richiede la fede."<\/em><\/p>\n

Mi pare molto acuto come qui Camus ha colto quella dimensione non solo storicistica, ma anche escatologica, presente nello stesso marxismo. Questa \u00e8, sostanzialmente, la ragione della rottura con Sartre: perch\u00e9 se Sartre, da buon marxista, crede nella dialettica della storia, cio\u00e8 crede che quando l’ultimo dominio di classe sar\u00e0 stato infranto, allora verr\u00e0 restaurato il regno di Dio sulla terra – il regno di Dio storicizzato, cio\u00e8 Dio che \u00e8 diventato la Storia (del resto questa derivazione da Hegel la vediamo anche nell’idealismo, la vediamo in Croce, in Gentile). Camus, invece, non ci crede; Camus la considera una grande menzogna; ed \u00e8 convinto che – purtroppo – la tendenza dell’uomo al dominio sull’uomo sia una tendenza astorica, e sia una tendenza che risiede nella sua stessa natura.<\/p>\n

In ambedue i casi bisogna aspettare –<\/em>in ambedue i casi, cio\u00e8 sia nel caso della fede religiosa, sia nel caso della fede marxista – e intanto l’innocente non cessa di morire<\/em>. Da venti secoli a questa parte, la somma complessiva del male non \u00e8 scemata nel mondo." –<\/em> Questo \u00e8 un discorso radicalmente anti-progressista. – "Nesuna parusia, n\u00e9 divina n\u00e9 rivoluzionaria, si \u00e8 compiuta. Un’ingiustizia rimane inerente ad ogni sofferenza, anche la pi\u00f9 meritata agli occhi degli uomini. Sempre grida il lungo silenzio di Prometeo davanti alle forze che l’opprimono. Ma nel frattempo, Prometeo ha visto gli uomini volgersi anch’essi contro di lui, e schernirlo. Costretto tra il male umano e il destino, il terrore e l’arbitrio, non gli resta che la rivolta per salvare dall’omicidio quanto ancora pu\u00f2 essere salvato, senza cedere all’orgoglio della bestemmia.<\/em><\/p>\n

"Si comprende allora che la rivolta non pu\u00f2 fare a meno di uno strano amore. Coloro che non trovano quiete n\u00e9 in Dio n\u00e9 entro la storia si danno a vivere per quelli che, come loro, non possono vivere; per gli umiliati. Il movimento pi\u00f9 puro della rivolta si corona allora del grido lacerante di Karamazov: "Se non sono salvi tutti, a che serve la salvezza di uno solo!"<\/em><\/p>\n

Qui vediamo, per esempio, il protagonista de La peste.<\/em> Il protagonista de La peste<\/em> \u00e8 uno che non trova quiete n\u00e9 in Dio – per parafrasare queste righe – n\u00e9 nella storia. E tuttavia sente forte, invincibile, il desiderio di spendersi per quelli che "non possono pi\u00f9 vivere", gli umiliati – e gli offesi (aggiungiamo noi) per usare un’espressione, ancora, dostoevskiana.<\/p>\n

Per quello che riguarda il pensiero meridiano<\/em> c’\u00e8 un bel saggio, che vi segnalo, di Mario Alcaro, uno studioso italiano, Filosofie della natura<\/em>, in cui si prende particolarmente in esame l’aspetto della proposta del pensiero meridiano.<\/em> Mario Alcaro, passando in rassegna le pagine dedicate al pensiero meridiano,<\/em> osserva che Camus, per giungere alle sue conclusioni sul pensiero meridiano,<\/em> in qualche modo prende posizione contro la modernit\u00e0, contro la tarda modernit\u00e0.<\/p>\n

"La rivoluzione del XX secolo sostituisce a Dio la storia. Quest’ultima viene divinizzata; essa cancella la misura delle cose e dell’uomo, perch\u00e9 riconosce solo il principio dell’efficacia e del successo, e quindi ci consegna solo un mondo – sono parole di Camus – dominato dai mercanti; una cultura, quindi, intrinsecamente nichilista. La storia cancella la misura delle cose. Gli uomini dell’Europa, abbandonati alle ombre, si sono distolti dal punto fisso e irraggiante. Credono ormai solo alla potenza e alla storia e non si accorgono che questa loro unica fede si converte in un meccanismo omicida e smisurato, contro cui diviene sacra una nuova rivolta, in nome della misura e della vita. Non credono pi\u00f9 a ci\u00f2 che \u00e8, al mondo e all’uomo vivo. L’Europa non ama pi\u00f9 la vita: questo \u00e8 il suo segreto."<\/em><\/p>\n

Pensate che parole profetiche, nel 1951: L’Europa – non l’Occidente; ripeto: l’Europa, non l’Occidente: c’\u00e8 una dimensione specifica<\/em>, che oggi si tende ad annacquare per una serie di ragioni; ma l’Europa \u00e8 l’Europa; l’Europa non \u00e8 gli Stati Uniti – l’Europa non crede pi\u00f9 alla vita, non ama pi\u00f9 la vita; questo- dice Camus – \u00e8 il suo segreto.<\/p>\n

"Per questo hanno voluto cancellare la gioia dalla scena del mondo. Negando la giusta grandezza della vita, hanno dovuto puntare tutto sulla loro eccellenza."<\/em> Ecco qua: il maximum<\/em> e non l’optimum.<\/em> "In mancanza di meglio, hanno divinizzato s\u00e9 stessi, e la loro sciagura ha avuto inizio."<\/em> Sembrano parole di San Paolo, dall’Epistola ai Romani.<\/em> "E la loro sciagura ha avuto inizio."<\/p>\n

E poi, ancora: "Allorquando Dio viene espulso dall’universo storico, nasce l’ideologia tedesca –<\/em> lo storicismo tedesco – nella quale l’azione non \u00e8 pi\u00f9 perfezionamento, ma pura conquista, cio\u00e8 tirannia."<\/em><\/p>\n

Che cosa si conclude da questo ragionamento? Si conlcude: primo, che la madre di tuti i problemi della modernit\u00e0 \u00e8 una manipolazione sconfinata, da parte del pensiero strumentale, del pensiero calcolante; la quale richiede che si faccia di nuovo ricorso alla natura come a un suo limite e a una sua misura. Il ritorno alla natura come ritorno al senso del limite, da parte di una umanit\u00e0 che ha smarrito – di una cultura europea che ha smarrrito – il senso del limite e il senso della misura. Secondo: Camus vede nel XX secolo un contrasto profondo fra la storia divinizzata e la natura: da una parte manipolazione tecnologica e dall’altra istanze basilari della vita ed equilibrio naturale; e individua nel Mediterraneo, nel pensiero meridiano,<\/em> il possibile antidoto a questa degenerazione. Guardare al Mediterraneo, dunque, come a un possibile antidoto alla volont\u00e0 di potenza e di dominio dell’uomo occidentale.<\/p>\n

Adesso svogliamo noi qualche riflessione. "L’uomo, certo, non si riassume<\/em> nell’insurrezione –<\/em> sono ancora parole di Camus; ma la storia di oggi ci costringe a dire che la rivolta \u00e8 una delle dimensioni essenziali dell’uomo: \u00e8 la nostra realt\u00e0 storica. A meno di fuggire la realt\u00e0, dobbiamo trovare in essa i nostrio valori. Si pu\u00f2, lungi dall’universo religioso e dai suoi valori assoluti, trovare una regola di condotta? \u00c8 questa la domanda posta dalla rivolta."<\/em><\/p>\n

\u00c8 ancora la grande lezione di Nietzsche. All’annuncio di Nietzsche "Dio \u00e8 morto", l’uomo \u00e8 in grado di elaborare dei valori relativi che possano sostituire i valori assoluti del Dio che \u00e8 morto, oppure no? Questa \u00e8 la grande sfida, sulla quale Camus gioca la sua partita. La rivolta trae l’uomo dalla sua solitudine: celebre la frase di Camus "mi rivolto, dunque siamo"; che, parafrasando e capovolgendo il senso del cogito cartesiano – mi rivolto, dunque siamo –<\/em> opera la scoperta della fraternit\u00e0, della solidariet\u00e0, della uscita dalla condizione di isolamento, di finitezza, di solitudine dell’io. A questo punto, per\u00f2, ci possiamo chiedere se sia proprio cos\u00ec. Ancora Camus: "Al Dio personale, la rivolta pu\u00f2 domandare personalmente<\/em> dei conti. Non appena questi regna, la rivolta si aderge nella sua pi\u00f9 fiera risolutezza, a pronunciare il no definitivo"; e cita Caino, cita Prometeo, cita Ivan Karamazov. "Il no definitivo"; quindi Camus, in nome di un umanismo integrale, \u00e8 colui che pronuncia il no definitivo<\/em> ai valori assoluti e all’idea di Dio.<\/p>\n

Il no definitivo \u00e8 un "no" romantico. Prima abbiamo ricordato Byron; possiamo ricordare anche un certo Leopardi, il Leopardi che scrive l’Inno ad Ahrimane.<\/em> \u00c8 un inno quasi satanico, nella sua celebrazione del non-senso del mondo. Nell’Inno ad Ahrimane<\/em> Leopardi, praticamente, identifica Dio con il Male. Infatti c’\u00e8 quella famosa pagina dello Zibaldone<\/em> in cui scrive: "Tutto ci\u00f2 che esiste \u00e8 male; e l’unica cosa buona \u00e8 il non esistere." Camus \u00e8 figlio di questa concezione del mondo.<\/p>\n

Il "no definitivo" lo abbiamo visto, a livello metafisico, in Nietzsche; lo vediamo, a livello scientifico, in Darwin, in Marx, in Freud: i grandi "no" di fine Ottocento e del primo Novecento. Darwin che, oltretutto, muove da una visione religiosa – sapete, lui studiava per diventare pastore anglicano – in base alla teoria dell’evoluzione \u00e8 arrivato alla conclusione che, pur sforzandosi di vederla, la Provvidenza non riesce a vederla, nel meccanismo dell’evoluzione; quindi arriva alla conclusione di un mondo senza Dio. Marx – be’, \u00e8 inutile dire; Freud, con la sua visione di un inconscio che ribolle dentro di noi, carico di pulsioni vergognose, di forze distruttive, di desideri inconfessabili. Cosa hanno prodotto questi "no definitivi", anche solo nel campo della discussione, nel campo delle opinioni?<\/p>\n

Be’, a me pare che il darwinismo abbia prodotto- attraverso il darwinismo sociale – lo sfruttamento di classe, l’imperialismo, le due guerre mondiali, la giustificazione<\/em> della violenza<\/em>, ora di classe, ora degli stati; il marxismo, attraverso l’odio di classe, ha prodotto l’universo concentrazionario, l’Inquisizione "rossa"; la psicanalisi ha portato lacerazioni, dubbi, impotenza, disperazione perfino all’interno dell’io – la scissione dell’io, la disgregazione dell’io, e ci ha consegnato l’immagine di un uomo stravolta, delirante, letteralmente "ossessa" da forze infere<\/em>, come diceva il filosofo Evola. Non abbiamo assistito alla nascita del tanto auspicato \u00dcber-Mensch<\/em> nietzschiano, dell’Oltre-uomo (malamente tradotto con "Super-uomo"); bens\u00ec abbiamo assistito, nel corso del Novecento, alla comparsa di uno schiavo della sua stessa volont\u00e0 di dominio, di uno schiavo che – dopo aver adorato la Storia, come Hegel o Croce, e la scienza da essa prodotta (lo scientismo, il positivismo, il pragmatismo, l’utilitarismo, tutti questi "-ismi" che hanno divinizzato scienza e tecnica) – si \u00e8 fatto servo e strumento della tecnica stessa, cio\u00e8 di un Logos strumentale e calcolante che bada unicamente alla razionalit\u00e0 dei mezzi e non si pone il problema della razionalit\u00e0 dei fini. C’e, nel razionalismo contemporaneo, questa tragica contraddizione: che il Logos strumentale ha saputo, e sa, calcolare perfettamente l’efficacia e la potenza dei mezzi, ma non si pone il problema dei fini. Dove stiamo andando? Perch\u00e9 stiamo facendo queste cose?<\/p>\n

Ancora Camus: "In realt\u00e0 la rivolta, senza pretendere di risolvere tutto, pu\u00f2 almeno fronteggiare. Da quell’istante, il meriggio zampila e scorre sul movimento stesso della storia."<\/em> Ancora, dunque, l’idolatria della storia?<\/p>\n

Camus: "La sola regola che sia oggi originale: imparare a vivere e a morire e, per essere uomo, rifiutare di essereDio."<\/em> Ancora: "Il mondo resta il nostrio primo e ultimo amore."<\/em> Ripeto: "Il mondo resta il nostro primo e ultimo amore." Ancora: "Noi dobbiamo condivere le lotte e la sorte comune";<\/em> e ancora: "Rifaremo l’anima di questo tempo e, in Europa, creeremo un mondo che non escluder\u00e0 nulla."<\/em><\/p>\n

Possiamo chiederci: ma \u00e8 proprio cos\u00ec? Quando Camus afferma che "il mondo resta il nostro primo e ultimo amore" – che \u00e8 poi la lezione di Nietzsche: la "fedelt\u00e0 alla terra", l’amor fati<\/em> – se intendiamo "terra" e "mondo" come entit\u00e0 auto-sussistenti, se le identifichiamo con l’Assoluto (una forma di pantesmo, come pensava Spinoza) -, se le divinizziamo, compiamo una vera e propria inversione<\/em> di valori. "Lo Spirito – cito Paramahansa Yogananda, il grande mistico indiano – \u00e8 diventato materia attraverso processi di materializzazione; la materia, dunque, procede dalllo Spirito; \u00e8 un’espressione parziale dello Spirito; \u00e8 l’Infinito, che ha l’apparenza del finito; \u00e8 l’Illimitato che appare limitato. La materia \u00e8 lo Spirito in una sua ingannevole manifestazione: non esiste di per s\u00e9." Non esiste di per s\u00e9<\/em>: la fisica post-einsteniana, la fisica quantistica – curiosamente – si sta avvicinando alle stesse conclusioni. C’\u00e8 una convergenza tra il pensiero mistico orientale – e, in particolare, indiano – e le ultime acquisizioni della fisica dei quanti. Assolutizzare il mondo significa, quind, invertire radicalmente l’ordine delle cose; innalzare l’illusione, il nulla, al livello ontologico dell’essere; fondare, cio\u00e8, una vera e propria religione del nichilismo<\/em> nel senso pi\u00f9 proprio del termine; costruire una visione del mondo basata su una illlusione radicale.<\/p>\n

Per filosofi come Severino \u00e8 la stessa metafisica che porta al nichilismo, perch\u00e9 proietta l’Essere a distanze irraggiungibili. Ma non \u00e8 vero: non \u00e8 la metafisica a fare questo, bens\u00ec l’aver assolutizzato il dualismo apparente<\/em> della metafisica. Il "mondo" di cui parlava Camus, inteso – in qualche modo – come una cartesiana res extensa<\/em> – \u00e8 apparenza e nulla; l’Essere \u00e8 invece l’Assoluto, cio\u00e8 il Tutto. La societ\u00e0 contemporanea \u00e8 nichilista non perch\u00e9 la tecnica sia il risultato inevitabile<\/em> della metafisica, come afferma Severino; ma perch\u00e9 abbiamo perduto il vero senso della metafisica: che non \u00e8 quello – quantitativo – di fare da pendant<\/em> alla fisica, al "mondo" (di qua la fisica, di l\u00e0 la metafisica); bens\u00ec quello – qualitativo- di ricondurci all’Oikos,<\/em> alla vera casa dell’Essere; che \u00e8 dentro di noi, non fuori. \u00c8 relativamente facile, mediante la tecnica, esercitatare forme di domino sulla realt\u00e0 esterna, materiale; molto pi\u00f9 complesso, perch\u00e9 presuppone una crescita spirituale lunga e paziente, esercitare il dominio su noi stessi, lottando contro le tentazioni della hybris<\/em>, della "dismisura". Ecco qua la dismisura; ecco qua da dove ha inizio la smania di dominio da parte dell’uomo occidentale moderno – moderno, intendo post-cartesiano, post-galileiano, post- rivoluzione scientifica del 1600. Ma non era di qui che aveva preso le mosse il pensiero meridiano<\/em> di Camus? Possibile che egli non si sia accorto della contraddizione? Possibile che non abbia visto che, amando solo il mondo,<\/em> si ricade inesorabilmente nell’idolatria dell’esistente: cio\u00e8 della storia, cio\u00e8 della scienza, cio\u00e8 della tecnica, cio\u00e8 della mera quantit\u00e0. Come diceva Ren\u00e9 Gu\u00e9non: il Regno della Quantit\u00e0 – e non della Qualit\u00e0.<\/p>\n

Insomma: c’\u00e8 un filo rosso che lega, a mio parere, il titanismo post-romantico, anche di Camus, all’umanesimo assoluto, a una sorta di ebbrezza della dismisura i cui esiti ultimi sono, al limite, stregoneria, satanismo nel senso profondo della parola, cio\u00e8 come autoidolatria oggettivante<\/em>. Ricordiamo che nel mito platonico di Atlantide – nel Timeo<\/em> e nel Crizia –<\/em> si sostiene che quella civilt\u00e0, pur cos\u00ec progredita e cos\u00ec saggia, and\u00f2 in rovina proprio per un eccesso di hybris,<\/em> di dismisura; e, specificamente, per aver praticato – meglio, perch\u00e9 i suoi sapienti avevano praticato la magia nera: metafora di questa rivolta di un mondo chiuso in s\u00e9 stesso, auto-referenziale, che diventa autoidolatria oggettivante.<\/p>\n

Tutti i tentativi di creare valori in qualche modo -come si pu\u00f2 dire -, creare valori in una esistenza limitata al concetto di "mondo" chiuso in s\u00e9 stesso, fanno capo al funzionalismo, a ci\u00f2 che \u00e8 funzionale. Il mondo diviene tragico perch\u00e9 unicamente rivolto nella direzione dell’utile, dell’utilitario. Ecco la negazione definitiva espressa da Karl Jaspers – non so se pronuncio bene il tedesco – "Das Scheitern is das Letze,<\/em> "far fiasco \u00e8 l’ultima parola". Queste tremende parole di Karl Jaspers, il grande maestro dell’esistenzialismo tedesco, "far fiasco \u00e8 l’ultima parola", risuonano come un monito nei confronti della hybris<\/em> occidentale. Questa citazione di Jaspers \u00e8 presente in un altro autore francese contemporaneo: Fran\u00e7ois-Albert Viallet, nel libro Lo Zen: l’altro versante<\/em>, del 1971.<\/p>\n

Insomma: se la trascendenza \u00e8 resa impossibile dal titanismo, cede i suoi caratteri alla storia, che diventa il vero Deus absconditus<\/em> della modernit\u00e0; e quindi si ricade in quella idolatria della materia, del Logos calcolante, della scienza e della tecnica, da cui si era creduto di poter evadere.<\/p>\n

Cerchiamo ora di delineare un paesaggio di speranza, perch\u00e9 il pessimismo di Camus \u00e8 raggelante, anche se \u00e8 apprezzabile la sua dimensione agonistica, la sua dimensione di rivolta disincantata, cio\u00e8 la sua consapevolezza che storicamente, oltre che metafisicamente, la rivolta non ha prodotto altro che universi concentrazionari e, come lui dice, "volonterosi carnefici umanisti", che nei sotterranei celebrano i loro tristi trionfi. Probabilmente si riferiva, per esempio, alla purghe stalinane, ai milioni di Europei che hanno trovato la morte in nome di uno stato e di un modello sociale che voleva sostituirsi a Dio; e con lo stesso puritanesimo – movimento che ha avuto origine, secondo Camus, col giacobinismo e con la Rivoluzione francese. E con lo stesso puritanesimo feroce con cui l’Inquisizione medioevale mandava al rogo gli eretici, la stessa cosa \u00e8 stata fatta nel Novecento in nome di un mondo migliore basato sulla Storia,<\/em> la Storia chiusa in s\u00e9 stessa.<\/p>\n

Possiamo individuare margini di speranza e sentieri di fiducia nel futuro e indicare alle giovani generazioni percorsi di speranza nel futuro, dopo aver delineato un quadro cos\u00ec cupo, se perfino un uomo dal rigore morale indubbio, come Camus, non ha saputo sottrarsi all’attrazione di un immanentismo chiuso in s\u00e9 stesso, che finisce per diventae il contrario di quell’umanesimo che aveva auspicato? Bene, anche solo restando nel campo della cultura francese – che, probabilmente, \u00e8 anche quello da voi meglio conosciuto, poich\u00e9 nell’ambito della AllianceFran\u00e7aise,<\/em> suppongo che ci sia un’attenzione specifica per questa cultura – sono almeno tre gli autori che potrebbero darci una parola di conforto: Emmanuel Mounier, Michel Foucault e Gabriel Marcel.<\/p>\n

La lezione di Mounier – che poi \u00e8 stata ripresa da un grande pensatore trevigiano, ingiustamente non abbastanza conosciuto: Luigi Stefanini, e quindi dal personalismo stefaniniano – mi sembra essere questa: noi dobbiamo recuperare il concetto di persona<\/em>, e pi\u00f9 precisamente di persona finita, che riconosce la propria finitezza, ma anche – nel campo del sensibile – la propria assolutezza<\/em> e universalit\u00e0<\/em>; cio\u00e8 che non vi \u00e8 nulla al sopra della persona – nel campo del sensibile – se non la persona stessa. E, contemporaneamente, questa persona finita aspira a tradscendere la propria finitezza, in una perenne tensione verso la Persona Infinita. \u00c8 un movimento che cerca di tornare all’origine: dall’Assoluto ha preso inizio, e all’Assoluta desidera ritornare.<\/p>\n

Michel Foucault ha individuato nel cambiamento moderno dell’episteme<\/em> uno dei pi\u00f9 grandi drammi del linguaggio, e quindi anche della cultura moderna. Cio\u00e8, Foucault sostiene che il linguaggio sempre pi\u00f9 ha divorziato dalle cose, per diventare il linguaggio del pensiero. Noi dobbiamo quindi recuperare, secondo la lezione di Foucault, e ricucire lo iato fra res cogitans<\/em> e res extensa,<\/em> mediante la riscoperta di un linguaggio che non esprima solo il pensiero, ma anche le cose; un linguaggio significante che torni ad aderire alle cose, che torni a evocare le cose, a coinvolgere le cose. Per cui noi, oggi, siamo spiritualmente chiusi in una specie di circolo, in una specie di cerchio asfittico, di una epsteme<\/em> autoreferenziale, solipsistica. Per reagire a ci\u00f2, dobbiamo, in qualche modo, reagire al mito onnipervasivo di una razionalit\u00e0 analitica e riscoprire – come nella poesia – il valore ontolgico della parola-cosa. Qui c’\u00e8 tutta la lezione di Heidegger – dobbiamo, cio\u00e8, rimetterci in cammino verso il linguaggio<\/em>; dobbiamo recuperare la dimensione profonda della comunicazione tra noi e le cose, mediante il linguaggio. Praticamente, da Kant in poi – dalla separazione tra Noumeno<\/em> e fenomeno<\/em> – si \u00e8 verificato questo fatto curioso della cultura occidentale, che \u00e8 arrivato all’acme con Hegel, con l’hegelismo, con l’idealismo: il linguaggio \u00e8 il linguaggio del nostro pensiero; non \u00e8 pi\u00f9 il linguaggio che esprime le cose. Noi abbiamo, quindi, perso il conatto con le cose, perso il contatto col mondo. Da qui, il delirio solipsistico e la smania di onnipitenza di cui parlavamo prima.<\/p>\n

Infine, Gabriel Marcel – che, come sapete, \u00e8 il maggiore esponente del cosiddetto esistenzialismo cristiano. Per Gabriel Marcel noi dobbiamo superare le angustie di quella che lui chiama la riflessione primaria<\/em>, imperniata cio\u00e8 sul "cogito" cartesiano; e aprirci, con quella che lui chiama la riflessione secondaria<\/em>, al mistero dell’altro, nella sua sacrale e inesauribile inseit\u00e0; passare dall’"io penso" al "noi siamo". Passaggio che, come abbiamo visto, Camus – ne L’uomo in rivolta<\/em> – aveva bens\u00ec individuato, ma non aveva – in qualche modo – esplorato fino alle sue ultime conseguenze. Perch\u00e9? Per il limite intrinseco del suo pensiero, e cio\u00e8 un amor fati<\/em> che coincide col "mondo"; e, di fatto, rende impossibile l’uscita dall’"io" e il riconoscimento del "tu".<\/p>\n

Torno a dire che, in questo, il pensiero orientale ci pu\u00f2 essere maestro. Per esempio, nel pensiero di un grande filosofo indiano, Sri Aurobindo, troviamo il concetto della super-mente o sopra-mente, cio\u00e8 il concetto – cui noi Occidentali, da Cartesio in poi, siamo molto restii – che al di sopra, e non al di sotto, della razionalit\u00e0, esiste un’altra forma di comprensione del mondo, che non \u00e8 irrazionale, bens\u00ec sovra-razionale. Noi dobbiamo in qualche modo recuperarlo. Altrimenti, resteremo sempre chiusi in questo linguaggio che esprime idee e pensiero, ma non cose; in questo immanentismo che ci preclude la possibilit\u00e0 di stabilire un rapporto con l’altro, una apertura al "tu". Restiamo chiusi, come diceva Leibnitz, come tante monadi senza porte e senza finestre. Leibnitz: ancora il 1600, ancora la rivoluzione scientifica, Galilei, Cartesio; ancora il dramma della divisione radicale tra res cogitans –<\/em> il pensiero, l’uomo – e res extensa,<\/em> tutto il resto. Anche le piante, anche gli animali; tutto il resto; anche il nostro stesso corpo. Solo in una prospettiva trascendente si pu\u00f2 cogliere veramente il "tu".<\/p>\n

E qui mi piace citare – e concludo – una bella frase di Luigi Stefanini, il quale affermava: "Quanto pi\u00f9 entro in me stesso, tanto pi\u00f9 trovo l’altro; quanto pi\u00f9 scendo nell’altro, tanto pi\u00f9 trovo me stesso." Vi ringrazio.<\/p>\n

[Segue il dibattito. Domanda]: "Ma se Camus ama tanto il pensiero meridiano, perch\u00e9 ammira Nietzsche? Mi sembra un po’ una contraddizione: o no?".<\/em><\/p>\n

[Risposta di F. Lamendola]: "S\u00ec. Se c’\u00e8 qualche altra domanda, in modo da poterle prendere magari tutte insieme… Altrimenti rispondo subito alla signora."<\/p>\n

[Altra domanda] "Ho apprezzato moltissimo questa conferenza del professore, anche perch\u00e9 lo conosco da molto tempo. E mi sono venute alla mente alcune analogie; vorrei che mi aiutasse a verificare se possono essere valide. Ernst Bloch, un critico che si interessava anche dell’arte in generale, parlava di una ‘coscienza anticipante’: l’artista prevede, ha in s\u00e9 qualcosa che lo proietta nel futuro. Ora, mi sovviene il discorso che fa Baudelaire ne ‘Les fleurs du mal’. Verso la fine parla anche di ‘rivolta’ e ‘morte’. Cos\u00ec, mi pare che i poeti e gli scrittori francesi abbiano dato questo messaggio per il futuro. Anche Mallarm\u00e9, per quanto concerne il linguaggio, parlava – come gli altri ‘poeti maledetti’ – di rinnovamento, di purificazione, di ricerca delle origini del linguaggio. Volevo sapere se \u00e8 possibile una analogia che possa avvicinare Camus, come ‘coscienza anticipante’ di oggi, e Baudelaire, ‘coscienza anticipante’ dell’Ottocento.<\/em>"<\/p>\n

[Risposta di F. Lamendola]: "La prima domanda: se Camus ammirava tanto Nietzsche, perch\u00e9 celebra il pensiero meridiano? In realt\u00e0, c’\u00e8 una dimensione "meridiana" nel pensiero nietzschiano. In particolare, nello Zarathustra<\/em> – che, come voi sapete, fu composto sulle rive del Mediterraneo, oltre che in Engadina -, a Nizza; e che emana il profumo, la freschezza, gli aromi del Mediterraneo, del Sud; c’\u00e8 una dimensione di luce, di luminosit\u00e0, di azzurro – ci sono dei verdi e degli azzurri, una sensualit\u00e0 che avvicina lo stile di Nietzsche, nello Zarathustra,<\/em> a quello di Camus. Certo, il pensiero di Zarathustra \u00e8, – dichiaratamente – un "pensiero del tramonto"; per\u00f2, al di l\u00e0 di questa dichiarazone programmatica, esso prende le mosse da una svolta epocale. "Ma come, non lo sapete? Dio \u00e8 morto."<\/em> E quindi, da qui bisogna andare avanti. E tuttavia, c’\u00e8 la sensazione che, per Nietzsche, pi\u00f9 che di un tramonto si tratti di un’alba, nel senso che il tramonto di Dio coincide con l’alba dell’uomo, o meglio, con l’alba di ci\u00f2 che dall’uomo deve nascere, ossia l’Oltre-uomo. Quindi vi \u00e8 una dimensione luminosa, gioiosa: spesso Zarathustra danza con i suoi animali, spesso si abbandona all’ebbrezza; e dicono che, fino agli ultimi giorni della sua vita – prima di impazzire – anche Nietzsche (secondo la sua padrona di casa, a Torino, che lo spiava dal buco della serratura) si abbandonasse a vere e proprie danze, da solo. Quindi, questa dimensione dionisiaca, "meridiana", mediterranea, meridionale, esiste in Nietzsche. Pertanto, se una contraddizione c’\u00e8, \u00e8 in Nietzsche stesso, pi\u00f9 che in Camus.<\/p>\n

Per quanto riguarda l’accostamento a Baudelaire, penso senz’altro che si possa fare: poich\u00e9 vi \u00e8 una coscienza anticipante in Baudelaire, come vi \u00e8 una coscienza anticipante in Camus. Perch\u00e9 Camus ha saputo cogliere, con anticipo di almeno mezzo secolo, una serie di nodi – con estrema lucidit\u00e0 -, ci\u00f2 che lo ha reso un pensatore amato e popolare, ma anche sostanzialmente isolato; perch\u00e9 non etichettabile, non incasellabile in nessuno schema. Considerato un traditore dai comunisti; considerato un traditore dai conservatori – perch\u00e9 chiaramente, anche nella vicenda dell’Algeria, egli non era dalla parte dei poteri costituiti. Una dimensione, quindi, di solitudine. S\u00ec, Camus \u00e8 stato un grande veggente: e, come H\u00f6lderlin – se vogliamo – ha scoperto anche nel linguaggio stesso (come in quella pagina finale de Lo straniero,<\/em> che vi ho letto prima) una dimensione, stranamente, di tranquilla sensualit\u00e0 e di gioia quasi cosmica. Il cielo stellato, il ricordo dolce della mamma, che in ospizio aveva avuto il suo ultimo "amore": tutto questo ci dice pi\u00f9 cose su Meursault – e quindi su Camus, di quante non ce ne abbia dette tutto il resto del romanzo – se \u00e8 vero che in noi ci sono tante pi\u00f9 cose di quello che non crediamo che ci sia, e di quello che appaia. Meursault provoca una reazione di ripulsa in coloro che lo accostano, perch\u00e9 fin dall’inizio la sua indifferenza – per esempio, quando si reca all’ospizio per dare l’estremo saluto alla mamma morta – il suo atteggiamento di apatia sembra quello di un cattivo figlio, di un figlio che non ama sua madre, che non si sente toccato dall’evento. Invece, in quell’ultima pagina che vi ho letto si vede che lui, addirittura, ha un moto di rivolta – ecco, ancora, la rivolta -: "Nessuno ha il diritto di giudicarla, nessuno ha il diritto di dire nulla. Mia madre ha capito che, proprio quando si \u00e8 alla fine, si ricominciare<\/em>, si pu\u00f2 gioire di tutta la pace e l’armonia del mondo".<\/p>\n

Certo, il dramma di Camus \u00e8 questo. Avere intuito, ed essere arrivato fin sulla soglia, fin sull’orlo di questo senso di unione cosmica – quindi di ritorno alla natura ma anche di ritorno all’Essere, al Tutto, quindi alla nostra vera casa, all’Oikos<\/em>; ma di essere rimasto, appunto, un passo al di qua, proprio per i presupposti della sua visione filosofica: che, essendo radicalmente immanentistica e di rigoroso amor fati,<\/em> amore del destino, amore del "mondo" cos\u00ec com’\u00e8<\/em>, si preclude fatalmente la possibilit\u00e0 di scoprire la dimensione sovra-mondana implicita nel mondo stesso. E quindi deve portare in s\u00e9 le stigmate dolorose – perch\u00e9 Meursault \u00e8 un personaggio sofferente, come \u00e8 un pellegrino sofferente Camus (altro che Oblomov!, Oblomov non soffre). C’\u00e8 qualcosa in lui di straniero<\/em>, di viandante tormentato; cio\u00e8 di un amore disperato non solo per la terra, ma anche per quel Dio contro il quale si rivolta.<\/p>\n

Avrete notato quel brano de L’uomo in rivolta<\/em> in cui Camus scrive che lo schiavo in rivolta non nega l’esistenza del signore; nega il diritto del signore a tenerlo in quella condizione assurda. E quindi, in realt\u00e0 – come per Leopardi, a me pare – si pu\u00f2 cogliere (forse Camus si rivolter\u00e0 nella tomba, ma – a me pare ) si possa cogliere una dimensione religiosa, in Camus. Una dimensione religiosa che rimane bloccata, che rimane ingabbiata, che non riesce a esplicitarsi proprio per i presupposti del suo pensiero; ma l\u00e0 dove il pensiero razionale si ferma, noi intuiamo che c’\u00e8 comunque uno slancio dell’amima, di quel pensiero sovra-mentale di cui parlavamo prima, che tradisce in lui una nostralgia di assoluto che razionalmente non vuole ammettere, ma che si evince chiaramente da tutte le sue pagine. Anche nel Mito di Sisifo,<\/em> per esempio. Ecco – la domanda di Livio Locatelli – Il mito di Sisifo<\/em> \u00e8 tutto incentrato sul problema del suicidio. E quell’altro saggio giovanile, Il rovescio e il diritto,<\/em> dove il "rovescio" \u00e8 il mondo della storia, con le sue contraddizioni, con il suo grumo di sofferenze; e il "diritto" \u00e8 il mondo luminoso della natura. Quindi, come Leopardi accusava la natura di essere nostra matrigna, e la odiava, e invitava gli uomini a una crociata contro di lei – ma al tempo stesso la amava, perch\u00e9 ne amava la bellezza; cos\u00ec ne Il mito di Sisisfo<\/em> (come nel Dialogo fra Plotino e Porfirio<\/em> nelle Operette morali<\/em> di Leopardi) c’\u00e8 una lunga disquisizione sul tema se sia lecito o no il suicidio, dato che l’uomo si trova a vivere – l’uomo onesto, per lo meno, deve riconoscere di trovarsi costretto a vivere – in una condizione assurda. E il suo dramma \u00e8 quello di un grido che rimbalza contro l’assurdit\u00e0 del mondo. E la risposta \u00e8 "no": il suicidio non \u00e8 lecito, essenzialmente perch\u00e9 – esattamente come nel Dialogo di Plotino e Porfirio<\/em> – sarebbe una fuga, una fuga dalla responsabilit\u00e0; sarebbe una scorciatoia. Noi siamo gettati nel mondo<\/em> – per dirla con Heidegger -; ma, una volta che siamo gettati, siamo anche dei combattenti.<\/em> Non possiamo disertare, dobbiamo lottare fino al’ultimo. \u00c8, questo, anche il messaggio de La ginestra,<\/em> del pessimismo agonistico di Leopardi: dobbiamo lottare fino in fondo per affermare la nostra dignit\u00e0. Non per sperare di vincere: per affermare la nostra dignit\u00e0.<\/p>\n

Grazie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Questo \u00e8 il testo registrato della conferenza tenuta dall’Autore per l’"Alliance Fran\u00e7aise" luned\u00ec 27 novembre 2006, alle ore 16,00, presso il Palazzo dell’Umanesimo Latino, in Riviera [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":30163,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[25],"tags":[184],"class_list":["post-23149","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-letteratura","tag-jules-verne"],"jetpack_featured_media_url":"https:../../../../fides-et-ratio.it/wp-content/uploads/2023/10/categoria-letteratura.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23149","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/comments@post=23149"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23149\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fides-et-ratio.it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/30163"}],"wp:attachment":[{"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/media@parent=23149"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/categories@post=23149"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https_3A//fides-et-ratio.it/wp-json/wp/v2/tags@post=23149"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}